Krav Maga et Philosophie

La réalité s’entoure de réalité, l’irréalité s’entoure d’irréalité (dicton bouddhiste)

J’avais écrit il y a quelques années que, comme pour d’autres arts martiaux, je prévoyais de faire une critique (dans le sens d’une analyse avec un esprit indépendant et scientifique) de l’Aïkido SI j’en avais le temps.

Le Temps est arrivé !

Tout d’abord reprenons l’histoire de l’aïkido.

Il s’agit d’un art martial («  art martial » dans le sens  de Karl Friday, sens utilisé dans ce blog : "un art libéral lié à une méthode de combat") créé  par Morihei Ueshiba dans les années 1920-1930 environ au Japon.

Cet art martial tire ses racines principalement de l'art martial révélé ou créé (cf ci-dessous) par Takeda sokaku : le daito ryu aikijutsu. Cette pratique de Takeda fut la colonne vertébrale de la pratique « martiale » de M. Ueshiba dit "O sensei" (cf ci dessous).

Takeda sokaku était une personnalité "border line". Psychopathologique ou « diogenien », là est la question : Il pouvait régir d'une manière que nous qualifierons d'excessive dans certains cas. Et en tant qu'héritier d'un clan samourai il a eu accès aux arts martiaux via son père (les armes et le jujutsu, à ma connaissance).

Takeda a appelé cet art "global" initialement Daito ryu Aikijutsu. Daito était le nom du palais du clan, cet art pourrait donc se traduire (au moins en partie) par "l'école du palais" (daito ryu). Il est à noter qu'il n'existe pas de preuve que cet art de Takeda est lié à un art militaire historique (lire "développée et testé sur le champ de bataille") même s'il existe des écoles historiques "homonymes" (filiation, confusion ou récupération ? c'est manifestement un classique dans les écoles japonaises et chinoises- remember Shaolin à l’origine, SOI-DISANT- de toute les écoles en Asie...).

Il est donc possible que cet art soit un art ancien mais il est également possible que ce soit un développement à partir de la base reçue par son père et son clan.  

En effet, à travers ce bref historique, il n’apparaît pas de filiation claire et sans contestation possible entre l'art militaire des guerriers japonais (disons jusqu’à Sekigahara, 1600) et l'aikijutsu, l'art martial de Takeda (1880/1900).

Même si une telle filiation existait nous savons que la période d'Edo a abouti à une forte intellectualisation des arts "guerriers" jusqu'à ne plus être utilisable dans la réalité : certains combats de Ju jutsu contre boxe (anglaise) au 20eme siècle était perdu par le ju jutsu en 14 secondes ....y compris le décompte. Cela devait ressembler aux match actuels de Taichi contre MMA.

Il est donc difficile de croire que l’Aikijutsu de Takeda ait été l’équivalent d’un entraînement de bushi de l’ère « guerrière » japonaise. Il faudrait des preuves plus solides qu’un narratif.

Pour rajouter à la confusion sur cet art martial, Ueshiba ajouta aussi une couche sur cette pratique que lui enseigna Takeda.

Il picora ainsi dans d’autres disciplines avant de mettre en place « son » Aïkido. Mais d'après lui-même (tiens ?), il était tellement bon qu’il n'avait pas besoin de rester plus de quelques mois dans une école avant d’acquérir ses secrets. Roooh, un élève qui se permet d'être critique des arts martiaux…Mais il est difficile de lui donner tort au vu des témoignages sur l'efficacité du jujutsu dans la réalité, un simple spectateur rationnel devait rapidement noter des problèmes et des incohérences).

Il est également à noter que le fondateur de l’Aïkido fut lié à des mouvements religieux (omoto) et militaristes du Japon avant et pendant la 2nde guerre mondiale. Mais, ensuite (et surtout AVANT la fin de la guerre, ce qui a permis de se présenter sous un visage sympathique à l'occupant américain) Ueshiba a axé sa communication et sa pratique sur le pacifisme et sur le nouveau testament…Oui, la Bible (Cf. le livre de Franck Morvan sur le "karaté art corporel traditionnel" où il y est fait allusion). Sans doute une des raisons pour laquelle son message a été si bien perçu/reçu en occident névrosé vis-à-vis de "sa" religion pluri millénaire. (Plus de détails ci dessous)

 Pour les pratiquants récents d'Aïkido, ces quelques lignes peuvent vous paraître évidentes (merci wiki) mais il y a 40 ans, ces points n’étaient absolument pas connus alors qu'ils représentent une connaissance de base sur l’Aïkido et son contexte. La quasi-majorité des pratiquants n’avaient pas accès à ces informations. Ce qui a permis dérives et mystifications pour des petits malins.

Donc je vais, ( comme Ueshiba :-) ), évoquer les points significatifs des écoles d'aïkido pour un pratiquant d'aujourd'hui.

Le point que je vais analyser tout d'abord est le discours sur l'efficacité au combat (1 vs 1 soyons simple) de l’Aikido.

En effet de manière quasi systématique, les aikidokas évoquent l'efficacité de leur art avec deux arguments phares :

-       Le premier L'appel au passé glorieux des samourais qui pratiquaient l’Aikido sur le champ de bataille.

Ceci n’est qu'un argument d’autorité (et donc ce n’est pas un argument puisque rien n'est démontré).

De plus :

L'histoire militaire pré-meiji du Japon n'incite pas à penser que les samourais pratiquaient ce type d'art (ju jutsu, yawara jutsu, etc ....) de manière intensive (notamment la plupart des blessures venaient d'armes à distance pas d'un irimi nage bien placé, Karl Friday a mieux décrit ce point que moi avec des statistiques).

Rappelons également que pour un militaire moderne, la formation au combat rapproché ("close-combat") est de 10h-30h à comparer avec un entraînement d’un/deux ans quotidien pour un soldat « de base » (cf article dédié). Il y a fort à parier que le combat rapproché était équivalent en proportion pour un fantassin de base (ashigaru) dans le passé (déjà l'utilisation de la lance/pique en formation c'était beaucoup d’entraînement alors le reste ....).

Quand au "samouraï de haut rang", le travail d'un général (ou de l'encadrement d'une armée) n'est pas un développement approfondi des compétences d'un fantassin, il a beaucoup, beaucoup d'autres choses à faire. (A chaque fois dans les films asiatiques quand le général est censé être le plus fort au combat de l'armée (le boss final pour le héro), je me dis que le cerveau reptilien fait toujours des ravages mêmes dans les cultures les plus néo corticales).

Nous avons vu également qu'il n'est pas possible d'établir à travers son histoire un lien direct entre l'aïkido et l'art militaire des bushi.

Donc pour conclure je ne dis pas que l'aikido est inefficace. Je dis que cet argument de l’aikido, « art des samourais » ne peut pas être recevable, il y a plusieurs contre arguments.

-          L’autre argument classique des aikidokas, c’est une critique de la pratique de l'autre (sur un modèle de Schopenhauer : une des techniques pour avoir raison même quand on a tort !).

Un exemple particulièrement représentatif : la défense contre couteau (pour rappel, j'ai mis sur le blog les statistiques d'une défense contre couteau au Krav, j'attends toujours celles qu'un aïkidoka m'a promis pour sa discipline…). En général, la réponse est "on ne peut rien faire, il faut courir" et « les disciplines qui travaillent contre couteau sont des mythomanes ». Ce qui pose une interrogation :

Si vous êtes avec quelqu'un (un conjoint par exemple) lors d’une agression au couteau, vous le laissez sur place pour aller vous cacher ? « Normalement » vous restez, il est donc difficile de penser que l’on peut choisir de refuser systématiquement de se défendre contre un couteau. Même si, nous sommes tout à fait d’accord, il est préférable de fuir et de tout faire pour ne pas se retrouver dans une telle situation.

Et surtout pourquoi vous entraînez contre un couteau si vous pensez cela ? Si pour vous, pratiquants d’Aïkido, il est impossible de faire quelque chose et d'améliorer vos chances (je ne parle pas de devenir invulnérable à une attaque au couteau, je parle d'améliorer ses chances face à une attaque au couteau, merci de mettre votre reptilien en veilleuse et de brancher le néo cortex). Dans ce cas autant ne plus travailler cet aspect. Pourquoi la défense contre Tanto existe dans votre école, alors ?

Bref cet autre argument classique n'est pas non plus recevable.

Je laisse tomber les autres arguments (« mais je connais les principes pour faire face », « je refuse le combat », « je suis censé avoir une armure », etc. …), de la même manière que les deux cas précédents soit ils reposent sur des bases historiques douteuses, soit il y a d’énormes pré supposés sur le combat.

Insatisfait et pour sortir du pur discours (et du risque de sophisme), en tant qu'adepte de la sémantique générale (coucou Korzybski !), afin d’avoir un avis construit en plus de cette recherche documentaire minimale, j’ai pris quelques cours d’aïkido auprès de deux "sensei" (chacun dans une des deux fédérations phares, FAA et FAAB) afin de pouvoir donner un avis construit, satisfaisant selon mes critères.

Après ces courtes expériences pratiques, ma conclusion : Il existe des choses intéressantes dans l’Aikido mais ce n’est qu’une partie du combat (donc ce n’est ni une self défense ("réaction à une agression") ni un "art du combat" ("une activité d'opposition contre un ou plusieurs tiers visant à établir une supériorité physique").

Ainsi, le côté que j’ai trouvé particulièrement intéressant dans l'entrainement à l'aikido, que je ne vais pas développer (car il faut avoir un minimum d’expérience du combat), concerne l'apprentissage, exceptionnel dans l'Aikido, de la gestion de la distance et surtout la manipulation des perceptions du partenaire (adversaire ?) dans CERTAINES configuration (mais bien sûr, quid de l'Aikido hors de ces configurations ?).

Donc premier point, oui, il y a un intérêt à faire de l’aïkido dans une optique d’opposition physique.

Mais, déjà, première découverte lors de mon étude pour apprécier l'efficacité de l’Aikido, il est nécessaire de prendre en compte un point fondamental régulièrement occulté (voire oublié) : La plupart des techniques d'Aïkido parte d'une configuration ou le défenseur dispose d'un sabre et pas l'attaquant

Ceci explique pourquoi l'attaquant vise quasi systématiquement la saisie et ne veut pas lâcher le bras même si l'action s'engage rapidement plutôt mal pour l’attaquant (il pourrait lâcher le bras et donner un coup, ce qui serait plus rationnel et réaliste A MAINS NUES). Cela devient rationnel si le défenseur est armé....et est le seul armé. L'Aikido vise a s’entraîner à réagir face à une tentative de désarmement de sa propre arme et à maîtriser l' "insolent".

Malheureusement ce n’est pas explicitement dit, peut-être parce que cela ressemble moins à des techniques de samurai sur les champs de bataille (le fameux « guerrier » des arts martiaux), qu'à une technique de gardes du corps (armés) dans un palais (Daito ?) (un flic privé quoi, un vigile ! moins glamour)

Cette hypothèse sur l’origine et le but de l’Aïkido a le mérite de rendre cohérent l'importance  des prises, des clés et projections et les "esquives de corps" pour éviter les clefs/saisies/projections. Mais le fait que ce soit un art "policier" et non "samouraï" est sans doute moins vendeur auprès du grand public. En particulier, si le samurai est assimilé dans ce cadre historique (l’ère d’Edo) à une classe dominante voire oppressive (Par exemple : un samurai avait le DROIT de tuer tout paysan « par caprice » : pas la marque d’un système judiciaire « rationnel » et « fiable ») et non au guerrier ultime fantasmé par certaines et certains.

Le marketing de l’Aikido a donc d’abord gagné sur l’Histoire mais l’Histoire prend désormais sa revanche sur le « marketing ».

Au-delà de cet élément de contexte, techniquement l'Aïkido m'est apparu (cf ci-dessus) comme un art hyper spécialisé faisant travailler et progresser à la limite de ce qu’il est humainement possible de faire dans certains cadres d’"opposition physique" (les actions éventuelles avant le moindre contact physique ou avec un contact très léger, actions sur le psychisme (feinte), actions sur le corps (clés) de l’adversaire). 

Bref du grand Art dans ces cadres.

Mais dans un cadre "self défense" ou "combat" avoir cette capacité dans les configurations particulières de l’Aïkido a un intérêt seulement si l’on est capable de faire tout le travail nécessaire de self défense et/ou de combat complet (pied, poing, lutte, escrime, anticipation des trajectoires, ? etc ….) dans les nombreuses autres configurations possibles.

Un de mes profs d’aïkido m’a très bien fait ressentir ce travail de l'Aïkido (un mini satori !) mais :

-          je pratique le Krav Maga donc j’ai les bases en self défense pour comprendre les problématiques et l'intention cherchée dans l’entraînement. Je ne pense pas qu'un novice "normal" puisse le faire (il y a des surdoués en tout, donc ce n'est pas impossible que quelqu’un comprenne « spontanément » mais cela ne doit pas être commun et donc ce n'est pas une pédagogie adaptée/efficace)

-          Ce prof n’a pratiqué, à ma connaissance, que l’Aikido comme "art martial" mais il travaille dans la police d’intervention et donc sur les interpellations qui sont, comme nous le savons tous dans le wulin, quelquefois rock 'n roll et nécessite d'avoir développé Les capacités multiples nécessaires à un combat (gestion de la distance, de l’opposition, grappling, etc …).

Un fait était d'ailleurs significatif : Durant mon temps dans son dojo nous n’avons pas arrêter d’échanger (sur le vestiaire ou au bord du tatami) de manière caricaturale sur nos disciplines respectives :  le Krav Maga (« que des brutes dans le krav ! ») et l’Aïkido (« que des mythos dans l’Aïkido ! »). Vous voyez le niveau : nous ne partions donc pas sur une base très ouverte à la discussion :-). Mais étrangement dès que nous avons pratiqué, nous avons eu spontanément un référentiel commun qui permettait un échange constructif sur l’efficacité des techniques. C’est d’ailleurs ce maitre qui m’a appris la présence occultée du sabre dans les techniques de l’Aïkido, preuve qu’il existe des personnes tournées vers l’authenticité partout et qui transmettent même quand une discipline « concurrente » vient rendre visite. Respect !

En résumé l'Aïkido est intéressant pour des personnes expérimentées mais n’est guère accessible (attention : dans une optique self-défense et/ou combat) pour un débutant. Ce serait comme chercher à avoir un diplôme d’astrophysique sans connaître les opérateurs mathématiques de base (addition, soustraction, etc ….).

C’est beau comme une photo des pléiades mais il sera impossible d’approfondir la connaissance et la recherche astronomique si on ne dispose pas d'un savoir conséquent au préalable.

D’ailleurs Léo Tamaki (aikidoka, mais pas que ....) en a donné la preuve en parlant des conditions d’obtention de grade dans l’aikido d’une fédération.

Ici le 8eme Dan, attention tenez vous bien

"Pour le 8^ème dan:

Au-delà  de la vie  et  de  la  mort  l’esprit  clair  est  ouvert,  capable  d’unifier  les  contraires, sans ennemi, il ne se bat pas. Sans combat, sans ennemi, il est le vainqueur éternel. 

Sans entrave il est libre, libre dans sa liberté. O Senseï disait « En face de l’ennemi il suffit que je me tienne debout sans rien de plus ». Sa vision englobe et harmonise la totalité."

  Pourquoi je quitte la FFAB (Fédération Française d'Aïkido et de Budo) - Budo no Nayami

Un deuxième point m’est apparu durant ma pratique. Dans l’Aikido, on passe son temps à faire des clés. Or il apparait (en Aïkido et dans d'autres disciplines équivalentes, Chin-na et Tori-te par exemple) que ceci génère rapidement un sentiment de toute puissance (mégalomane !!!). Un professeur avait d’ailleurs mis en garde : "pouvoir contrôler le corps entier de quelqu’un simplement en jouant sur une articulation est assez « jouissif » et "addictif "…

Dans le judo ou les boxes pied/poing « complètes », cet aspect est équilibré par le sparring/randori qui permet de montrer, à ceux dont le psychisme serait tenté par cette voie, que personne n’a jamais le contrôle total. L’Aikido de par son nature non compétitive mais avec également l’absence d’une activité d'opposition est beaucoup plus sensible à ce « mouvement symbolique » et à son impact sur la psyché (le but d’un symbole). 

Il existe donc la nécessité dans l’Aikido de « quelque chose » pour équilibrer cet aspect « mégalomanophile ». Chacun des dojos que j’ai fréquentés avait résolu cette problème d’une manière particulière (un rituel pointilleux, des « after » décontractés, un humour de distanciation sur les techniques, etc ….) mais c’est un aspect qui doit être ajouté dans la pédagogie de l’Aikido.

Ce point qui pourrait apparaître comme secondaire m’apparaît comme important, car, à mon niveau d’observation, il explique l’aspect sectaire et le rêve de toute puissance de certains aikidokas « lambda » (« je suis un samourai-ronin sur la voie et personne ne peut m'arrêter», mais oui bien sur, respire un grand coup :-) ).

Un aspect qui a été noté par de nombreux pratiquants d’arts martiaux et par le grand public qui explique également l’ostracisation de plus en plus marquée de cette discipline.  

Un troisième point m’est également apparu important : l’aspect religieux de l’Aikido.

La religion est un point sensible à la fois dans notre société actuelle et dans les arts martiaux. Je vais juste évoquer ce point en rapport avec l'Aikido.

Ueshiba a incorporé dans sa pratique de l’Aikido, un idéal de non-violence sous un aspect religieux que manifestement il a été cherché dans la religion catholique. Pour appuyer cela, je ne vais pas faire un cours de théologie mais il est manifeste que la non-violence n’est pas une notion particulièrement développée dans le shinto (Hiro-hito, empereur ambiguë…) et le bouddhisme japonais (le zen n’empêchait guère le samouraï de découper le passant « par caprice »).

D’un point de vue plus pragmatique, je rappelle que la non-violence est un principe politique (et l’Aïkido est tout à fait en droit de le défendre comme le Krav Maga à travers l’AKNV (cf post dédié et pub gratuite J ) mais n’est PAS une tactique pour sortir vainqueur d’une confrontation physique.

Mais alors pourquoi cette inclusion dans l’Aikido ? (au point de présenter l’Aikido comme un art martial non-violent)

Comme première raison, je verrais un ajout à la pédagogie après avoir constaté qu’il était nécessaire d’équilibrer le sentiment de toute puissance que donnait les clefs (et dans une moindre mesure, les projections sans opposition) à l’entraînement

Comme seconde raison, je verrais la nécessité de « vendre » son art martial aux autorités japonaises et surtout à la population pour qui le ju jutsu était un sport de Brute (Kano en parle et explique que c’est la raison pour laquelle il a mis en place le mot judo au vu de la mauvaise réputation du ju jutsu)

Comme troisième raison, il est évident qu’après la deuxième guerre mondiale, il fallait changer le discours des arts martiaux. Ueshiba a donc utilisé le message « non-violent » de la Bible qu’il connaissait fort bien (cf Franck Morvan). Or ceci a eu un impact qui n’avait sans doute pas été prévu initialement. Le public occidental a été très réceptif à ce message car il correspondait à celui qu’il connaissait de manière inconsciente à travers « sa » religion (ou son substrat laïc) : la religion catholique (religion devenue tabou suite à des échecs éthiques répétées : croisade, inquisition, instrumentalisation avec le pouvoir politique, etc ……)

Bref cet identification Aïkido/non-violence n’a cessé de se renforcer au fil du temps.

https://aikidoduc.org/l-aikido-un-art-martial-non-violent

La non-violence sous cet aspect n’était pas prouvée ou expliquée dans la pratique de l’Aïkido (comment être non-violent est-il compatible ou lié au fait de faire sauter des articulations et en générant de la douleur chez son adversaire ? Cela parait irrationnel …. ) mais révélée par O sensei (« L’aikido est amour »). D’où cet aspect religieux diffus mais maintenant devenu prépondérant dans l’Aikido européen.

Ceci a généré deux problèmes.

Le premier c’est que l'Aïkido (et surtout ses pratiquants) a convaincu le public profane que les arts martiaux pouvaient permettre à un homme seul de maîtriser sans violence plusieurs hommes violents. 

D’où la réputation de mythomane collée aux aikidokas par la communauté des artistes martiaux. Surtout quand les aikidokas osent parler de self défense en parlant de leur art. Dès que l'on s'est mesuré en pied poing à plusieurs adversaires simultanément on ne peut que s'étonner de la capacité de certain à se croire capable d'un tel miracle, sans trucage ..... (mais je ne demande qu'à assister à un test ou à une démonstration rigoureuse ).

Et surtout le second problème lié au premier : lorsqu’un artiste martial (ou un pratiquant martial) passe au tribunal et qu’il lui faut expliquer à un juge qu’il n’est pas possible de maîtriser quelqu’un (même une seule personne, ne parlons même pas d plusieurs agresseurs) sans utiliser un minimum de force/de choc/d’impact. C’est un peu compliqué d'expliquer au juge que ce qu'il a lu ou croit connaître est faux….

Je ne vous souhaite pas d'expérimenter mais un juge considère qu'il n'a rien à apprendre et n'écoute que très partiellement ce que vous lui dites. Comme vous êtes partial (et il est normal qu'un juge soit prudent sur ce que vous dites), il ne cherchera pas à approfondir ce que vous dites (H. Plée rapporte à ce sujet une anecdote édifiante dans ses chroniques). Pire ! Il peut lire régulièrement des textes où l'on évoque des arts martiaux non-violents .. (le Tai chi aussi pour être honnête est sur cette communication "de paix et d'amour" mais il existe des matchs Tai-chi vs MMA qui contredise l'assertion hallucinée, ou plutôt la mystification entre le principe politique et la tactique).

Et l’Aïkido ne réussit pas à comprendre pourquoi il est de plus en plus mal vu ?

En plus de ces problèmes externes dues à cette non-violence « révélée », l’Aïkido a également eu à gérer les problèmes internes classiques de toutes communautés à portée religieuse.

-          culte de la personnalité (O sensei et son message ‘amour)

-          projection mentale à gogo (délire sur des pouvoirs et autres capacités, etc ….)

-          sectarisme (ne rencontrons pas les autres disciplines……..)

-         fragmentation réguliere de  la communauté( 2 fédérations d’Aikido en France)

Si le message de l’Aikido n’est pas modifié, les problèmes vont aller en s’aggravant et la discipline ne pourra pas se transmettre à travers la dislocation.

En effet à un tel niveau d’hyperspécialisation et avec un cadre pédagogique qui flirte avec le religieux, il va être difficile de trouver des gens pour transmettre cet art. Ce point est d’ailleurs déjâ visible (la dislocation a commencé), le nombre de pratiquants d’Aikido s’effondre.

L’Aikido doit donc se modifier.

Je lui souhaite sincèrement de réussir leur mutation à travers la dislocation qui vient. Il a toute sa place comme art martial cérémoniel ou comme spécialisation de self défense mais si sa communication n'est pas corrigée, je suis persuadé qu'il sera mis plus ou moins rapidement au ban des arts martiaux. 

C'est dommage à la fois en terme esthétique, en terme technique et en terme pédagogie mais c'est le temps des choix. 

Coin culture : 

Réalité cachée pour des motifs politiques et à l'avantage de certains ? En SF, l'auteur phare de ce genre est Philip K Dick "La réalité c'est ce qui continue d'exister lorsqu'on cesse d'y croire..."

Ses nouvelles et ses romans sont inégaux mais certains sont extraordinaires.

Par exemple :

La Vérité avant-dernière

Qui démontre qu'il peut être judicieux de se poser des questions et aller voir derrière le rideau ce que trame le machiniste.

Un article d'Ugo Bardi traduit de son blog : https://www.senecaeffect.com/2022/05/the-age-of-exterminations-v-can-we.html

J'ai parlé lors du dernier post des structures "bi camérales" de certaines structures socio-culturelles, notamment de certaines écoles d'arts martiaux.

Ugo Bardi a écrit un article sur les "sociétés secrétes" (secret est un mauvais terme, il s'agit plutôt de structure en "marge") qui compléte, je trouve, bien ce post.

Voici sa traduction.

Quelques ajouts pour éviter toutes dérives :

• Le "pavillon" des arts martiaux n'est pas forcément secret. (ce que Ugo Bardi mentionne aussi dans ce texte pour les structures "sous couverture").
• L'Ethique doit toujours s'appliquer (cf revoir le post dédié). Les conséquences des actes existent toujours.
• Il n'existe pas une grande conspiration des sociétés "secrétes" : Il suffit de voir l'action de diverses sociétés pour comprendre qu'il n'est pas possible d'avoir une autorité centrale (Hell fire club, Franc maçonnerie, Sons of liberty, l'ordre de la rose blanche, la société John Birch, etc....). Vous voyez la diversité des arts martiaux et des kwoons/dojos/clubs ? Les sociétés secrétes, c'est bien plus foisonnant et donc encore plus difficile à "orienter"....

 L'ère des exterminations -VII : Peut-on survivre en se mettant à couvert ?

De nombreuses idées flottent dans la ménesphère sur la façon de survivre à la situation actuelle. Certains pensent à déménager dans un pays dirigé par des gouvernements moins dangereux, d'autres à se retirer dans un village agricole dans une région éloignée, et d'autres encore à la possibilité de se mettre à couvert. C'est-à-dire disparaître de la vue du gouvernement, en attendant des temps meilleurs qui pourraient arriver dans le futur. Et même agir pour que ces temps soient plus proches.

Est-ce possible ? Pourriez-vous vraiment vous cacher dans un monde qui ressemble de plus en plus au légendaire "panopticon", une prison où les geôliers ont une vue complète de tout ce que font les prisonniers ? Difficile, certes, mais il est vrai aussi que nous conservons un certain degré de liberté à l'intérieur de notre cerveau, à condition de ne pas l'exposer à la propagande gouvernementale. Alors, des personnes qui pensent de la même manière dans certains domaines pourraient-elles se réunir et former un réseau secret ?

Comme vous pouvez l'imaginer, ce n'est pas une tâche facile, et cela peut aussi être dangereux. Lorsque nous pensons à une organisation secrète, nous pensons à quelque chose comme la célèbre société Al-Qaeda. Ils ont réussi à mener l'une des attaques terroristes les plus réussies de l'histoire et, chose remarquable, ils l'ont fait sans laisser de traces nulle part, à l'exception d'une cassette vidéo montrant un cheikh barbu dans une grotte s'accusant d'en être l'auteur.

Le problème lorsqu'on parle de sociétés secrètes, c'est que, de toute évidence, elles sont secrètes. Cela signifie que nous ne savons quelque chose que sur celles qui n'ont pas réussi à garder leur secret. Quoi qu'il en soit, il semble que les sociétés secrètes soient généralement basées sur une structure cellulaire pyramidale, où chaque membre ne connaît que les membres de sa cellule (généralement pas plus de trois). Cette structure s'explique par la nécessité de minimiser les effets de la trahison : tout membre peut vaincre et trahir les autres, mais plus le nombre de membres qu'il connaît est faible, plus les dégâts seront limités. Vous pouvez trouver une bonne description de la façon dont les sociétés secrètes basées sur des cellules sont censées fonctionner en termes de maintien du secret dans le roman de Robert A. Heinlein, "The Moon is a Harsh Mistress" (1966) [Révolte sur la Lune en VF, NDT] (*). Des descriptions similaires existent un peu partout sur le Web.

Une structure à base de cellules est bien connue, mais elle n'est pas très pratique. L'un des problèmes est qu'elle se développe très lentement. Si vous voulez avoir au moins quelques milliers de personnes dans la pyramide, probablement le minimum nécessaire pour commencer une révolution sérieuse, avec des cellules de trois personnes, il vous faut au moins 6-7 couches. Cela n'a aucun sens : un ordre venant du sommet doit passer par chaque étape avant d'arriver à la couche de base, où il peut finalement être exécuté. Si une telle structure devait un jour fonctionner pour de vrai, les cellules devraient être beaucoup plus grandes.

Même ainsi, une structure cellulaire n'est pas une bonne idée pour générer une révolution. Personne ne voudrait rejoindre une organisation si secrète qu'il ne serait jamais en mesure de savoir qui est au sommet. Les gens ont besoin de leaders pour agir, et ils doivent savoir qui sont leurs leaders. Mais être membre d'une petite cellule révolutionnaire vous fige dans un monde fermé où vous ne pouvez que suivre les ordres venant d'en haut, avec seulement quelques compagnons partageant les mêmes idées. Pourquoi devriez-vous faire cela ? Pour un noble idéal ? Peut-être, mais comment savez-vous que vos dirigeants travaillent réellement pour ces idéaux ? Comment savez-vous que l'organisation n'a pas été infiltrée par vos ennemis ? Ou par des extraterrestres venus de Bételgeuse ?  

En pratique, les organisations secrètes basées sur des cellules ne peuvent fonctionner que dans le cadre d'opérations militaires secrètes, comme vous pourrez le découvrir si vous embrassez une carrière d'espion. Mais, en général, les personnes qui se lancent dans l'espionnage le font pour l'argent qui, en fait, est ce qui maintient l'organisation. La carotte est normalement associée à un énorme bâton : si vous trahissez, vous risquez votre vie : soit vous serez pendu comme espion, soit vous serez abattu comme traître par les autres membres de l'organisation. Je ne sais pas combien les espions sont payés, mais je pense que ce n'est pas une condition dans laquelle quiconque voudrait se retrouver.

Peut-on trouver des idées plus efficaces ? Oui, mais nous devons accepter que l'organisation ne peut pas être secrète à 100 %, et qu'elle ne devrait pas l'être non plus. Le christianisme primitif est un bon exemple d'une organisation semi-secrète créée en opposition à un gouvernement oppressif. Une légende commune veut que les premiers chrétiens se cachaient dans des refuges souterrains appelés "catacombes". Mais il ne s'agissait jamais de lieux secrets (se cacher dans des grottes semble n'être qu'une habitude des cheiks barbus d'Afghanistan). Les catacombes historiques n'étaient que des cimetières. Mais il est vrai que de nombreux chrétiens faisaient profil bas dans une société qui sanctionnait leurs croyances par la mort. Plus tard, les musulmans ont pratiqué la Taqiya, une dissimulation préventive face à la persécution.

Le christianisme et l'islam ont tous deux réussi, mais seulement à long terme, et non sans une lutte acharnée. Il est donc possible de lutter contre l'oppression par une religion. On peut même envisager d'en créer une nouvelle, c'est probablement possible aux États-Unis. Mais pour ceux d'entre nous qui pensent que la tâche est un peu trop ardue, il faut peut-être adopter une approche différente. Pouvons-nous penser à des groupes non religieux qui pourraient s'opposer avec succès à l'oppression de l'État ? Il existe quelques exemples dans l'histoire, dont celui des Carbonari, qui ont été très actifs dans les années 1800, en Italie et dans d'autres pays européens.
L'histoire des Carbonari est aussi fascinante qu'elle est peu connue. Ils ont commencé vers 1800 comme des libéraux qui détestaient toutes les formes d'oppression. Ils étaient anticléricaux, voulaient détruire l'Église catholique et visaient une révolution pour se débarrasser des nombreuses petites monarchies qui régnaient sur la péninsule italienne. Ils n'étaient pas nécessairement favorables à une Italie unie, même s'il devait être clair pour eux que c'était une conséquence inévitable de l'élimination des tyrans locaux.

En tant que mouvement politique, les Carbonari n'ont pas eu beaucoup de succès. Ils ont tenté une révolution à l'échelle de l'Italie en 1820, mais ils ont échoué. Au fil des ans, ils ont été remplacés par des organisations plus ouvertes, telles que la "Giovine Italia" (Jeune Italie) créée par un ancien Carbonaro, l'intellectuel italien Giuseppe Mazzini. Pourtant, on ne peut pas dire que la Carboneria soit un échec. Elle était vivante (et fortement réprimée) pendant la période fasciste en Italie, et elle jouait encore un rôle en Italie dans les années 1970, en tant que groupe de membres du Parti républicain italien. Certains disent qu'ils existent encore, sûrement une légende mais, qui sait ? Quoi qu'il en soit, le terme "carboneria" est toujours utilisé en Italie pour désigner des groupes de personnes agissant dans le secret partiel ou total. (ne pas confondre avec la carbonara, un plat de pâtes !)

Alors, qu'est-ce que la Carboneria, exactement ? C'était une émanation d'une vague de sociétés semi-secrètes apparues à la fin du 18e siècle. Les francs-maçons sont probablement les plus anciens, d'autres ont suivi avec des noms différents : les "Adelphiens", ("frères") les "Philadelphiens", et d'autres encore. Les Carbonari étaient la version italienne de ce mouvement d'idées qui visait à éliminer la vieille classe dirigeante européenne, la noblesse terrienne. L'idée était de la remplacer par la classe des entrepreneurs, une force économique dynamique qui se développait grâce à la disponibilité d'une énergie bon marché provenant du charbon. Cette classe a pris le pouvoir en France avec la Révolution française de 1789, et elle a progressé en Europe avec une série de révolutions locales, puis avec Napoléon et ses héritiers.

Le nom "Carbonari" signifie "charbonniers". Le choix de ce nom va de pair avec l'idée plus ancienne de la franc-maçonnerie. Les francs-maçons mettaient l'accent sur les connaissances de leurs membres en tant que "maçons" - des personnes qui savaient comment concevoir et construire des structures et qui étaient donc indépendantes du pouvoir des nobles. Les Carbonari, au contraire, mettaient l'accent sur les prouesses techniques des personnes capables de fabriquer du charbon de bois à partir du bois. Le "carbonaro" était idéalisé comme une personne indépendante qui pouvait vivre de ses connaissances et de ses compétences et n'acceptait pas d'être opprimé par qui que ce soit, y compris par le gouvernement.

Un point qui a fait le succès de la Carboneria est qu'elle n'a jamais été une société totalement secrète.  En effet, la plupart de ce que nous savons sur les Carbonari provient des rapports de police. Ils savaient qui étaient les Carbonari et ont probablement préféré les laisser relativement en paix plutôt que de les forcer à entrer dans un véritable secret. Grâce à ces rapports, nous savons quelque chose sur leurs rituels. Voici un exemple tiré d'un document de 1818, décrivant la cérémonie d'acceptation d'un nouveau membre.

    Grand Maître - Que demandes-tu, païen ?

    Il répond : la lumière.

    Gr. M. - Elle te sera accordée au troisième coup de ma hachette.

    Les Assistants retournent leurs hachettes contre lui. Le maître des cérémonies enlève son blidfold.

    Gr. M. - Ces hachettes, que vous voyez dans nos mains, serviront à vous tuer en cas de parjure de votre part. Au contraire, elles voleront à votre secours si vous en avez besoin,

    Le maître des cérémonies le conduit au trône.

    Vous devez prononcer à nouveau et ratifier une partie du serment que vous avez prêté les yeux bandés. Répétez avec moi : Je jure et promets de reconnaître et d'observer les statuts et règlements généraux de l'Ordre Carbonique et de la Haute Vente de Naples et ceux non moins de cette respectable Vente dont je suis membre.

    Ceci dit, le Baptême de l'Initié a lieu, qui se fait comme suit :

    Le Grand Maître touche ses yeux, ses oreilles, ses narines et ses lèvres avec un linge légèrement mouillé dans l'eau, en disant ensuite :

    - Tu ne verras que par nos yeux.
    - Vous n'entendrez que par nos oreilles.
    - Tu sentiras les effluves de notre charbon.
    - Tu ne prononceras que des paroles sages.

    Après avoir dit cela, le Grand Maître continue : - A la gloire du Grand Maître de l'Univers, au nom de Saint Théobald et sous les auspices de la Haute Vente de Naples, par les pouvoirs qui me sont confiés, je te constitue Apprenti Carbonaro et Membre de cette Respectable Vente.

    (Il se lève et lui remet les décorations).

Je sais que cela ressemble à l'épisode des Simpsons sur les "Tailleurs de pierre" et c'est parce que l'épisode a été créé spécifiquement pour refléter la façon dont ces sociétés semi-secrètes fonctionnent. Mais si vous imaginez que la cérémonie se déroulait dans un lieu secret, peut-être une cabane dans les bois la nuit, alors elle devait être assez impressionnante. L'idée était de générer des liens de fidélité entre les membres en créant un symbolisme élaboré et des codes de mots censés n'être connus que des initiés. Par exemple, une association locale de carbonari s'appelait une "Vendita" (vente), les réunions se tenaient dans une "Baracca" (cabane), les membres aspirants étaient appelés "Pagani" (païens), etc. Cela a raisonnablement bien fonctionné si la Carboneria a prospéré et survécu pendant si longtemps.

La question est donc : pourrions-nous créer une nouvelle Carboneria, aujourd'hui ? Et serait-elle utile à quelque chose ? La réponse est peut-être positive aux deux questions, mais nous devons être conscients des limites de ce qui peut être fait. Essentiellement, comme les Carbonari l'ont appris, vous ne pouvez pas espérer obtenir et maintenir un véritable secret. Si vous vous y efforcez trop, non seulement vous échouerez, mais vous vous rendrez suspect. Même si vous ne faites rien d'illégal, n'oubliez jamais que les gouvernements sont constamment à la recherche de personnes à blâmer pour leurs propres échecs - des boucs émissaires. Et lorsqu'ils trouvent une cible appropriée, ils n'ont aucun scrupule. C'est-à-dire, à moins que vous n'ayez le pouvoir et l'argent pour créer une véritable société secrète afin de prendre le contrôle de l'État. Cela s'est produit à de nombreuses reprises dans l'histoire (**), et cela se reproduira sûrement (cela s'est peut-être déjà produit). Mais, dans ce cas, il est peu probable que ce billet vous intéresse - vous en savez déjà assez sur le sujet.

Ce que vous pouvez faire, c'est jouer le jeu relativement ouvertement. Dans la plupart des États occidentaux, il est parfaitement légitime de former des associations, formelles ou informelles, qui poursuivent un objectif qui peut être bizarre, mais pas illégal. Par exemple, il est parfaitement légal de croire que la Terre est plate et de former une association de croyants. Elle existe réellement (la Flat Earth Society, FES) et peut compter plusieurs milliers de membres. Elle est généralement considérée comme un groupe de personnes un peu faibles d'esprit. Mais posez-vous une question : la FES pourrait-elle être la façade d'une association qui a des objectifs totalement différents ? Imaginez que les membres principaux soient des extraterrestres qui prévoient d'exterminer l'humanité, comment le sauriez-vous ? Alors, bien sûr, le groupe serait formé d'un "cercle" extérieur de vrais croyants et d'un cercle intérieur d'initiés qui savent réellement qu'ils sont les serviteurs des Aliens suintants verts de Bételgeuse et qu'ils sont tenus de donner à manger à leurs maîtres un bébé par semaine.

Vous pouvez donc entourer votre groupe de quelques objectifs inoffensifs ou bizarres qui n'attireront pas trop l'attention des pouvoirs en place. Ensuite, il reste le problème de savoir comment les membres sauront réellement ce qu'est la société. C'est une question de communication, et la communication implique toujours des codes. Là encore, il faut être prudent : tous les codes peuvent être déchiffrés. De plus, le fait même d'utiliser des codes rend les utilisateurs méfiants. C'est particulièrement vrai si vous utilisez l'Internet, comme vous devez évidemment le faire. Certaines personnes prennent des précautions particulières pour leurs communications quotidiennes, des choses comme des messages codés, des serveurs cachés, tout ça. C'est peut-être une bonne idée, mais je n'en suis pas sûr. Plus vous essayez de vous cacher, plus vous avez l'air suspect aux yeux des pouvoirs en place. Le problème peut être contourné, en partie, en utilisant la technique appelée "stéganographie" qui consiste à utiliser des termes ou des objets comme des symboles ayant un sens caché. Ainsi, si vous convenez avec votre adepte que le terme "avocat" signifie "Alien de Bételgeuse", alors une phrase innocente du type "allons rencontrer nos avocats" est porteuse d'un sens que le non-initié ne peut pas déchiffrer. Il y a des limites à ce que la stéganographie peut faire, mais elle peut être extrêmement efficace.   

En fin de compte, qu'est-ce qui est réalistement possible pour un carbonaro des temps modernes ? Nous traversons d'énormes changements, et nous ne savons tout simplement pas quelle forme prendra la société future. Si nous ne retournons pas au Moyen Âge (ou à la chasse et à la cueillette), quel rôle auront les gouvernements à l'avenir ? Existera-t-il des gouvernements ? Comment l'internet sera-t-il façonné ? Comme une entité centralisée gérée par des hordes de vérificateurs de faits ? Ou par un grand nombre de "cercles" de personnes partageant les mêmes idées et se parlant principalement entre elles ? Pour l'instant, un blog au titre amusant qui mentionne un ancien philosophe romain peut être considéré comme l'équivalent d'une vendita carbonara, non pas un lieu secret, mais une baraque où les adeptes ne font pas de dégâts au point de mériter une répression active. Jusqu'à présent, du moins...

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(*) Extrait de "révolte sur la Lune" - De Robert A. Heinlein (1966)

Dialogue des trois protagonistes, le professeur Bernardo de La Paz (Prof.), Wyoming Knott ("Wyo") et Manuel Garcia O'Kelly-Davis (Mannie) (voix parlée)

    Prof : "..... Les révolutions ne sont pas gagnées en enrôlant les masses. La révolution est une science que seuls quelques uns sont capables de pratiquer. Elle dépend d'une organisation correcte et, surtout, de la communication. Puis, au moment opportun de l'histoire, elles se déclenchent. Correctement organisée et au bon moment, c'est un coup d'État sans effusion de sang. Fait maladroitement ou prématurément et le résultat est la guerre civile, la violence populaire, les purges, la terreur. J'espère que vous me pardonnerez si je dis que, jusqu'à présent, cela a été fait maladroitement."

    Wyo avait l'air déconcerté. "Qu'entendez-vous par 'organisation correcte' ?"

    "Une organisation fonctionnelle. Comment conçoit-on un moteur électrique ? Y attacheriez-vous une baignoire, simplement parce qu'il en existe une ? Un bouquet de fleurs serait-il utile ? Un tas de pierres ? Non, vous n'utiliseriez que les éléments nécessaires à sa fonction et ne le rendriez pas plus grand que nécessaire - et vous incorporeriez des facteurs de sécurité. La fonction contrôle la conception. "Il en va de même pour la révolution. L'organe ne doit pas être plus grand que nécessaire - ne recrutez jamais quelqu'un simplement parce qu'il veut s'y joindre. Ne cherchez pas non plus à persuader pour le plaisir de voir un autre partager vos vues. Il les partagera le moment venu. ... ou vous avez mal jugé le moment de l'histoire. Oh, il y aura une organisation éducative, mais elle doit être séparée ; l'agit-prop ne fait pas partie de la structure de base.

     "En ce qui concerne la structure de base, une révolution commence comme une conspiration ; par conséquent, la structure est petite, secrète et organisée de manière à minimiser les dommages causés par la trahison - car il y a toujours des trahisons. Une solution est le système cellulaire et jusqu'à présent rien de mieux n'a été inventé.

    "On a beaucoup théorisé sur la taille optimale des cellules. Je pense que l'histoire montre qu'une cellule de trois est la meilleure - plus de trois ne peuvent pas se mettre d'accord sur le moment du dîner, et encore moins sur le moment de la grève.

    "Voici un arbre à cellules de trois. Si je prévoyais de prendre le contrôle de Luna. Je commencerais avec un trois. L'un d'entre eux serait choisi comme président. Nous ne voterions pas, le choix serait évident - ou nous ne sommes pas les trois bons. Nous connaitrions les neuf personnes suivantes, trois cellules. mais chacune ne connaîtrait qu'un seul d'entre nous."

    "On dirait un diagramme d'ordinateur, une logique ternaire."

    "Est-ce vraiment le cas ? Au niveau suivant, il y a deux façons de se lier : Ce camarade, deuxième niveau, connaît son chef de cellule, ses deux compagnons de cellule, et au troisième niveau, il connaît les trois de sa sous-cellule - il peut connaître ou non les sous-cellules de ses compagnons de cellule. Une méthode double la sécurité, l'autre double la vitesse de réparation en cas de violation de la sécurité Disons qu'il ne connaît pas les sous-cellules de ses compagnons de cellule - Manuel, combien peut-il en trahir ? Ne dites pas qu'il ne le fera pas ; aujourd'hui, ils peuvent laver le cerveau de n'importe qui, l'amidonner, le repasser et l'utiliser. Combien ?"

    "Six", ai-je répondu. "Son patron, deux compagnons de cellule, trois en sous-cellule."

    "Sept", a corrigé Prof, "il se trahit aussi. Ce qui laisse sept maillons brisés sur trois niveaux à réparer. Comment ?"

    "Je ne vois pas comment c'est possible," objecta Wyoh. "Vous ne les avez pas séparés, ça tombe en morceaux."

    "Manuel ? Un exercice pour l'étudiant"

    "Eh bien... les gars d'ici doivent pouvoir envoyer un message à trois niveaux supérieurs. Pas besoin de savoir qui, juste où."

    "Précisément !"

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(**) Le 7 ou 8 décembre 1970, un coup d'État aurait été planifié en Italie par une combinaison de forces militaires, de la mafia sicilienne et de la loge maçonnique "P2" (propagande 2). Cette alliance impie de sujets n'a absolument pas réussi à réaliser le coup d'État, mais il est vrai qu'il existait une loge maçonnique appelée P2 qui rassemblait un grand nombre d'hommes politiques, de banquiers, de professionnels et d'entrepreneurs de premier plan. Étaient-ils conscients que leur organisation organisait un coup d'État ? Et de telles organisations existent-elles encore aujourd'hui ? Et, si elles existent, comment saurions-nous ce qu'elles font réellement ?

(traduction par Kraphi et DeepL)

Un article traduit du blog Kung Fu Tea (l'original est ici) avec l'aimable autorisation de Benjamin Judkins

Introduction : La vie de village dans l'imaginaire urbain

En 1925, le Teachers College de l'Université de Columbia a publié la première étude sociologique moderne complète sur la vie dans les villages de Chine du Sud. Le sujet lui-même n'était pas nouveau. Comme l'a souligné Virgil K. Ho, des intellectuels chinois, japonais et occidentaux ont passé une grande partie des années 1920-1930 à tenter de diagnostiquer les pathologies de la vie rurale chinoise.

C'était une période où les valeurs sociales de la Chine ont évolué dans une direction résolument urbaine. De plus en plus d'universitaires ont indiqué que les campagnes pauvres, sans éducation, superstitieuses et insalubres étaient la cause ultime de l'échec de la Chine à relever les défis de la modernité. De nombreux articles déplorant l'état de ces districts ruraux ont été publiés.

Comme le fait remarquer Ho, la plupart d'entre eux ont été rédigés à une distance confortable par des universitaires qui avaient passé très peu de temps dans les campagnes. Et beaucoup de ceux qui se sont rendus dans leurs domaines de recherche n'ont pas saisi la nature des changements qui étaient alors en cours. Une grande partie de cette littérature ancienne reflète simplement les préjugés sociaux et urbains des penseurs qui l'ont produite.

C'est précisément ce qui fait de "Country Life in South China: The Sociology of Familism" de Daniel Harrison Kulp II, une étude si importante. Publiée en 1925, cette étude du village de Phoenix, dans le nord-est du Guangdong, est l'une des premières études sociologiques complètes jamais réalisées sur une communauté rurale du sud de la Chine. L'auteur (professeur de sociologie au Teachers College de New York et au Shanghai College) a eu la chance de travailler avec pas moins de trois informateurs indigènes du village qui étaient partis poursuivre leurs études dans d'autres villes où ils ont ensuite été initiés aux sciences sociales modernes.

L'un de ces informateurs est retourné dans son village natal pour entreprendre un travail de terrain détaillé en 1918 et 1919, et Kulp lui-même a passé l'été 1923 à mener ses propres enquêtes et entretiens. En bref, cette brève étude est le fruit d'une équipe de recherche exceptionnellement bien préparée, composée d'initiés et d'étrangers qui ont eu plusieurs années pour préparer ce qui s'est avéré être la première étude "scientifique" de la vie villageoise dans la Chine rurale du sud. Leurs conclusions ont directement remis en question nombre des images désastreuses et politisées de la vie rurale qui circulaient alors.

Kulp et son équipe ont toujours pris soin de souligner qu'ils entreprenaient une enquête détaillée sur un seul village ; il faut donc se méfier des généralisations. Pourtant, il s'agissait à bien des égards d'un village très moyen. Situé à deux heures en amont de Cháozhōu (Shantou étant la plaque tournante du commerce régional plus au sud), le village de Phoenix était une communauté stable, sinon particulièrement prospère, regroupant sous ce nom environ 650 habitants.

Si la région est aujourd'hui surtout connue pour son implication dans l'industrie du thé, les principaux produits agricoles étaient à l'époque les arbres fruitiers, la canne à sucre et les légumes. En réalité, la région a connu un lent déclin depuis la révolution de 1911. Le village avait produit un certain nombre de chercheurs et de diplômés, mais tout cela ne signifiait pas grand-chose face à la réforme de l'éducation. L'impact de ces réformes sur les écoles du village était l'un des principaux axes de recherche de Kulp.

Pourtant, les lecteurs à la recherche d'histoires de pauvreté déchirante, d'abus de drogues et de superstition rurale (ce sur quoi la plupart des discussions sur la campagne des années 1920 semblent s'être concentrées) ne pouvaient qu'être déçus. Alors que Kulp soulignait les échecs évidents de l'hygiène publique, de la lutte contre les inondations et de la politique d'éducation là où il les trouvait, tout compte fait, ce qu'il décrivait était une communauté remarquablement cohésive, ordonnée et travailleuse, avec un fort sentiment de sa propre identité. Toute personne cherchant une explication à "l'échec de la modernisation" de la Chine devrait chercher ailleurs.

Comme le titre de cet ouvrage peut le laisser supposer, Kulp s'est beaucoup intéressé à la nature du système de lignage et à son interaction avec d'autres structures sociales, religieuses et politiques. Une grande partie de son livre est consacrée à l'explication de la manière dont les différents segments de la lignée dans le domaine de la recherche ont en fait constitué les éléments de base de la vie communautaire locale. Néanmoins, il note que les organisations familiales, de par leur nature même, ne peuvent pas satisfaire pleinement les souhaits de sécurité, de progrès économique et d'accession au statut d'individu de chacun. Pour aider à atteindre ces objectifs, les communautés disposent d'un certain nombre d'"associations bénévoles".

Le village du phénix, bien qu'assez petit, a réussi à soutenir six de ces groupes. Les plus courantes sont les sociétés d'entraide que les familles les plus pauvres ont créées pour mettre en commun leurs ressources et collecter des fonds. Pendant la période de leur recherche sur le terrain, la communauté comptait également deux associations de parents d'élèves, une coopérative de fabrication de sucre, une association d'irrigation, un club de musique et une association de boxe.

La discussion de cette association de boxe est la première contribution contemporaine en sciences sociales à la littérature sur les arts martiaux chinois que je connaisse. Si l'on peut certainement trouver d'autres observations sur la boxe chinoise, je ne connais aucun travail de terrain antérieur, entrepris par des universitaires professionnels, qui ait cherché explicitement à comprendre la fonction sociale des arts martiaux chinois et à les placer dans le cadre de la vie du village. La discussion de Kulp nous fournit un ensemble d'observations critiques concernant la nature et la pratique sociale de la boxe rurale pendant la période de la République.

C'est la bonne nouvelle. La mauvaise nouvelle est que Kulp n'avait pas vraiment beaucoup de données sur lesquelles travailler lorsqu'il a discuté de cette association particulière. Alors que la boxe était un passe-temps populaire pour certains individus, et qu'ils créaient (ou ressuscitaient) constamment des clubs pour fournir un espace social à leur pratique, ces efforts se sont presque toujours soldés par un échec. Lorsque Kulp est arrivé en 1923, le village était à nouveau sans association de boxe, même si (comme son étude le montre clairement) les arts martiaux étaient encore une partie importante de la façon dont les gens discutaient de la vie du village.

Pourquoi en était-il ainsi ? Étant donné que la boxe était l'une des rares activités récréatives socialement approuvées pour les hommes adultes, et qu'elle avait un public local important, pourquoi le village du Phénix n'a-t-il pas réussi à garder son association d'arts martiaux ouverte, même pendant les années relativement calmes du début des années 20 ? Que révèlent les luttes de ce club sur la place de la boxe traditionnelle dans la vie rurale ? Plus précisément, comment a-t-il interagi avec les forces sociales, politiques, économiques et psychologiques qui définissaient la vie rurale ?

Le triste état de la "boxe chinoise" dans le village de Phoenix

Une grande partie de la première moitié de l'étude de Kulp est consacrée à une étude détaillée des différentes couches du système de parenté de la famille élargie et du clan. En effet, ces relations constituaient les principales voies par lesquelles l'influence et les ressources étaient distribuées au sein de la communauté. Dans la seconde moitié de son travail, il s'est ensuite penché sur les différentes associations bénévoles du village.

J'ai retranscrit la description principale de l'association locale de boxe qui s'y trouve. La discussion initiale sur cette institution est relativement courte, mais le lecteur doit savoir qu'elle s'appuie sur des arguments que l'auteur a développés tout au long du livre. La véritable valeur de ce récit réside dans sa contextualisation d'un aperçu beaucoup plus large de la vie du village. Bien que je discuterai de quelques points pertinents suggérés par ce passage dans la dernière section de ce billet, les lecteurs intéressés voudront prendre le temps de revoir l'étude de Kulp car elle contient une foule d'informations sur des sujets connexes.

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LE CLUB DE BOXE

 "Un autre type [d'association volontaire] est le club de boxe. Un villageois qui connaît un peu la boxe chinoise propose à un certain nombre de jeunes hommes de collecter des fonds pour s'assurer les services d'un instructeur et louer une place pour l'"école d'autodéfense" ! Un droit d'entrée est proposé et, lorsque sur cette base, suffisamment d'argent est collecté pour lancer l'école, un instructeur de boxe itinérant est employé et un lieu approprié est loué. En général, les cours ont lieu dans un ancien bâtiment scolaire ou dans un temple où la cour pavée ouverte sert de gymnase en plein air.

    L'enseignement est dispensé le soir, lorsque les jeunes hommes ont le plus de loisirs. Après quelques leçons d'une série de mouvements corporels destinés à éliminer un adversaire, l'élève est initié aux mystères de l'estoc, de la parade, de la taille et du blocage avec une variété d'armes populaires dans les guerres anciennes en Chine.

    Au début, les mouvements sont appris par l'imitation en masse de l'instructeur ; plus tard, ils sont perfectionnés par la pratique avec un partenaire de combat pour développer l'expérience, la confiance et la précision. Lorsque l'entrainement commence, et surtout lorsque les classes se réunissent pendant que l'instructeur est dans un village voisin, certains des membres les plus endurcis "deviennent rudes" et des problèmes surgissent. Chacun développe une pulsion de conquête plutôt que de finesse et de précision jusqu'à ce que l'organisation connaisse une fin plus ou moins triste.

    Malgré des échecs répétés pour maintenir en vie de telles associations, les passionnés de ce sport tentent de temps en temps de faire revivre le club. Le besoin de protection personnelle est généralement reconnu, de sorte que l'intérêt est facilement éveillé. À l'heure actuelle [1925], cependant, le village du phénix ne possède aucun club de ce type, en grande partie à cause des attitudes disparates des groupes familiaux.

    Bien que le but apparent de l'organisation d'un tel club soit l'éducation à la protection par le biais d'une prise en charge coopérative des dépenses, d'autres objectifs et fonctions apparaissent facilement à l'analyse des activités. Les compétences en matière de boxe sont précieuses pour plusieurs raisons : il a déjà été souligné (chapitre V) que les chefs émergents deviennent particulièrement efficaces lorsqu'ils bénéficient du soutien d'une famille nombreuse, mais lorsqu'un grand nombre de leurs adeptes sont formés à l'art de l'attaque et de la défense, alors, en effet, le chef devient redoutable et influent dans la politique du village ; chaque homme est son propre policier et doit être capable de se protéger et de protéger ses biens contre les voleurs. L'exercice physique est très éprouvant et permet de développer le physique des jeunes participants tout en leur procurant du plaisir.

    Les activités sont donc à la fois pratiques et récréatives. La fonction de protection répond aux situations de crise pratiques telles qu'elles peuvent survenir pour les villageois individuels tandis que la fonction récréative ou expressive offre une libération de certaines tensions de la monotonie villageoise."

    Daniel Harrison Kulp II. 1925. Country Life in South China: The Sociology of Familism, volume 1. New York City : Teacher's College, Columbia University. pp. 207-207

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    Réflexion sur le(s) club(s) de boxe du Village du Phénix

Bien que le récit soit bref, Kulp offre à ses lecteurs quelques informations très intéressantes dans cette description. Notez que bien qu'il s'agisse d'un village à nom unique, les arts martiaux qui y sont pratiqués ne sont pas un style familial obscur (comme on l'imagine souvent rétrospectivement). Au contraire, une école est créée et un instructeur extérieur au village est engagé. Bien que les cotisations semblent avoir été payées par abonnement plutôt que par un montant mensuel fixe (c'est une tendance générale que l'on retrouve dans presque toutes les associations bénévoles étudiées par Kulp), le club est essentiellement une entreprise publique et est ouvert à tout homme intéressé par la boxe et disposant de suffisamment d'argent pour couvrir les frais. En effet, ce type de financement collectif de l'enseignement des arts martiaux semble avoir été courant dans le Guangdong rural au cours des deux dernières décennies du XIXe siècle. Ainsi, le club de boxe du village du Phénix des années 1920 est, à bien des égards, assez "traditionnel".

Les descriptions données dans d'autres sections de l'étude semblent indiquer que les cours étaient généralement dispensés soit dans l'école confucéenne semi-délabrée, soit dans l'un des deux temples de seconde zone situés dans le village.

Il est plus difficile de deviner qui étaient les élèves. Il semble que les éléments les plus prospères et les plus puissants du village n'ont pas apporté leur soutien au club de boxe. Mais les très pauvres n'auraient pas eu l'argent pour acheter une souscription lors de la création de l'entreprise. Il semble donc que la plupart des pratiquants d'arts martiaux auraient été des jeunes hommes issus de familles paysannes de la classe moyenne ou moyenne inférieure.

Il est également intéressant de noter que le professeur du club de boxe était toujours un étranger amené dans le village à cette fin. On pourrait supposer qu'une communauté aussi petite ne serait pas en mesure de soutenir un artiste martial professionnel. En fait, le village du Phénix employait de nombreux spécialistes de la violence. En discutant de la présence d'un certain nombre de maisons d'opium/jeu dans le quartier des affaires de la ville, Kulp observe :

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"Les joueurs répertoriés font référence à ceux qui tiennent des maisons dédiées au jeu et à la consommation d'opium et qui en vivent. Leurs magasins sont situés juste à l'extrémité nord de la section commerciale du village. Etant responsables de la bonne conduite de leurs clients, ce sont des hommes d'une force physique notable, membres des "branches" reconnues des groupes familiaux. Ils se tiennent toujours prêts, avec l'aide d'hommes spécialisés dans la boxe, à réprimer le désordre ou à prévenir les interférences extérieures. Parmi eux, on trouve les parasites du village. Ils font la cour à tout le monde dans la maison de jeu et réclament des cadeaux aux gagnants.

    (p. 93)”

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La rue commerciale du village du Phénix est un ajout récent construit par les anciens du clan dans le cadre de leur rivalité permanente avec le village de Tan, plus grand et plus prospère, situé au sud. Après avoir construit les devantures des magasins, ils ont découvert que peu de membres de leur clan étaient réellement intéressés à les occuper, si bien que presque tous les magasins locaux étaient gérés par des marchands extérieurs qui ne sont pas membres du village. Les maisons de jeu et d'opium font cependant exception à la règle. Elles sont gérées par les principaux groupes de lignage qui dominent la région.

Il y a clairement un lien entre la boxe et ces industries locales, mais Kulp ne poursuit jamais cette ligne de questionnement. Nous sommes simplement laissés à nous demander si la classe de boxe du village a contribué à fournir les muscles utilisés par ces segments de la lignée. Étant donné que ces familles plus puissantes ne semblent pas avoir été actives dans le soutien de l'entretien du club, on ne peut que soupçonner que ce n'est probablement pas le cas. Si c'était le cas, il se peut qu'il y ait eu en fait de multiples institutions transmettant l'"art de l'autodéfense" en ville.

Il est également intéressant de noter que le village du Phénix n'est pas en mesure de financer un instructeur d'arts martiaux à plein temps, même s'il peut faire fonctionner le club. Leurs instructeurs semblent être des enseignants itinérants qui dispensent leur enseignement dans plusieurs villages locaux. En effet, l'auteur affirme que c'est ce manque d'organisation institutionnelle et de discipline réelle qui conduit le plus souvent à la disparition fréquente du club de boxe. Sans un leadership fort, les rivalités de la vie villageoise ne peuvent être tenues en échec. C'est le principal inconvénient d'un instructeur à temps partiel.

Tout cela est exacerbé par un manque de soutien ou de discipline de la part des dirigeants du village et du clan. Bien qu'ils semblent tolérer la résurrection occasionnelle du club de boxe, ils ne font pas grand-chose pour le soutenir ou l'encourager.

C'est étrange, car la sécurité a dû être une préoccupation pour ces individus. Kulp note que le village avait construit une grande maison parmi ses principaux champs comme infrastructure pour sa "société de surveillance des récoltes" pendant la saison des récoltes. Cela semble indiquer que les types de banditisme habituels n'étaient pas inconnus dans la région.

Néanmoins, il est possible que le club de boxe lui-même ait pu être un casse-tête encore plus important pour les dirigeants de la lignée. La raison en est simple. Les associations volontaires de ce type permettaient aux individus de la communauté d'acquérir une sorte d'ancienneté et de respect que les anciens du clan ne contrôlaient pas.

Ce type de pouvoir informel pouvait constituer une force puissante au sein de la politique du village. Lorsqu'il est lié à des écoles de militaires qualifiés au sein du village, et à un réseau encore plus large d'autres groupes de ce type en dehors des limites de la communauté, il n'est pas difficile de comprendre pourquoi les chefs de file du segment de la lignée pourraient se méfier du club de boxe. Pour dire les choses simplement, il n'était pas du tout évident que ce genre d'"amélioration personnelle" était bon pour la stabilité sociale.

C'est un sujet auquel Kulp a consacré une certaine réflexion. Il a noté le malaise qui a salué l'émergence de "leaders naturels" à de multiples endroits tout au long de son étude. La discussion la plus pertinente sur les dangers réels des arts martiaux se trouve dans la première moitié de son livre :

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LEADERS NATURELS

" La deuxième division de dirigeants qui occupent des places importantes dans la vie du village sur la base de leurs réalisations personnelles, comprend ceux qui ont gagné leur influence par la seule force de leur personnalité et de leur intelligence. Ils n'ont aucune valeur sociale historique pour renforcer leur statut. Mais ils possèdent une vision inhabituelle de la nature humaine et de son fonctionnement. Ils font preuve de prévoyance, d'éloquence et de ruse. Ils sont capables d'agiter ou de calmer une foule par la suggestion et l'exemple. Ils n'ont aucune responsabilité envers les fonctionnaires locaux en vertu du droit coutumier, au contraire des érudits et les anciens, car ces leaders naturels ne sont pas officiellement reconnus comme tels. Ils peuvent être considérés comme des politiciens pratiques.

    Ces hommes peuvent être bons ou mauvais pour le bien-être du village. Si les chefs formels et conventionnels sont sages, ils utilisent ces hommes de talent pour aider à préserver l'ordre et l'unité au sein de la parenté. Mais lorsque les anciens deviennent de simples figures de proue ou que les érudits appartiennent à des familles de petite taille et manquent de sagesse et de tact pour s'assurer leur coopération, ils deviennent mécontents et s'efforcent constamment de démontrer l'inefficacité des dirigeants du village en semant le trouble chez les "vieux oncles" et les "rats de bibliothèque". Lorsque des rancœurs surgissent entre les familles des branches, elles ont tendance à alimenter les flammes. Leur comportement menace alors l'unité et la solidarité du village et constitue un problème d'importance dans la politique du village.

    Parfois, ces mêmes chefs naturels profitent des disputes avec les membres des villages voisins et renforcent les attitudes hostiles en provoquant des querelles ouvertes avec les groupes voisins. Une telle action suscite la discussion au sein de chaque groupe impliqué ; elle stimule ainsi l'opinion publique dans le village du phénix et favorise l'unité et la solidarité lorsque les membres du village se rassemblent pour défendre leurs proches et leur fierté villageoise. Néanmoins, un tel comportement inquiète les dirigeants reconnus en raison des complications qui peuvent survenir avec les fonctionnaires du district.

    La possibilité de telles altercations et de tels conflits entre villages augmente proportionnellement à l'aide personnelle apportée aux personnes d'autres groupes plutôt qu'aux dirigeants du village de Phoenix. Lorsque l'intérêt de la personne qui a ainsi sollicité une aide extérieure se trouve dans l'autre groupe, l'ensemble de la situation devient très compliqué. La personne peut alors impliquer l'aide de sa propre fraction pour la soutenir, elle et ses voisins, contre d'autres sections du Village du Phénix. Dans de tels cas, qui ont heureusement tendance à être rares, le chef naturel perturbe l'unité et la coopération du village."

    "Natural Leaders" pp. 114-115 dans le chapitre V, "VILLAGE POLITY".

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Kulp semble suggérer que c'est là que nous devrions chercher la source ultime de la fragilité du club de boxe. Les arts martiaux ont fonctionné comme une voie alternative à la légitimité politique au sein de la vie du village. En tant que tels, leur présence posait un défi existentiel aux dirigeants enracinés dans le système clanique. Cela laisse à penser que les arts martiaux ne bénéficiaient d'un soutien communautaire durable qu'en cas de besoin aigu ou de menace. Lorsque l'environnement était relativement bénin (comme c'était le cas entre 1918 et 1925), ils étaient simplement considérés comme un risque injustifié. On laissait l'association vivoter et stagner.

Il existe également une autre possibilité qui devrait être envisagée. Il se peut que les attentes des chercheurs concernant l'aspect d'un club de boxe aient été exagérément gonflées au départ. Étant donné que la plupart des individus de ce village étaient impliqués dans l'agriculture intensive, il est peu probable que la boxe villageoise ait été une activité qui dure toute l'année, même avec le meilleur soutien de la communauté et le club le plus actif.

J'ai été frappé par la nature modulaire de l'enseignement qui a été décrit. Quelques semaines sur les formes, suivies de quelques semaines d'armes et de combat avant que l'instructeur ne change de lieu detravail. Cela ressemble beaucoup au genre de programme de boxe qui pourrait être développé pour combler les mois creux d'un calendrier agricole. Il pourrait être facilement suspendu et être repris l'année suivante.

L'autre possibilité que Kulp n'a pas envisagée est que le club de boxe local n'a pas développé de véritable leadership de groupe car aucun n'était nécessaire pour ce qui était essentiellement une activité saisonnière. L'embauche occasionnelle d'un instructeur extérieur pourrait être mieux définie comme un séminaire ou un "cours de remise à niveau", plutôt que l'école traditionnelle attendue.

Conclusion

Dans l'analyse de Kulp, toutes les associations bénévoles existent parce qu'elles répondent à des besoins et des désirs qui ne peuvent être satisfaits par la famille naturelle et élargie. Elles se répartissent en quatre catégories différentes. Les individus rejoignent des clubs et des groupes parce qu'ils recherchent une plus grande sécurité, la prospérité économique, la reconnaissance du statut social individuel et de nouvelles possibilités de loisirs.

De tous les groupes que l'auteur a examinés, le club de boxe est le plus intéressant car il a abordé sur chacune de ces questions spécifiques. Les arts martiaux promettaient la sécurité physique, ils pouvaient devenir une source d'emploi en dehors du village (ou même dans une maison d'opium locale), ils permettaient aux hommes marginaux de chercher un statut en dehors de leurs groupes de lignée et ils étaient un moyen de rompre la monotonie de la vie quotidienne du village.

Kulp nous rappelle qu'il ne faut pas négliger ce dernier point. En plus de leurs fonctions économiques et sociales, la boxe traditionnelle était un moyen important de promouvoir le bien-être psychologique au sein d'une communauté qui désapprouvait l'expression individuelle et les loisirs. En parlant des écoles de village, il nous rappelle :

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"On peut voir des parents caliner des nourrissons ou des enfants en bas âge dans un esprit de jeu et les mères s'amusent souvent avec l'espièglerie de ces derniers, mais lorsque l'âge scolaire est atteint, la vie est censée se dérouler au niveau du travail et le jeu est exclu. Les parents n'encouragent le jeu qu'occasionnellement, auquel cas on constate une récurrence du hiatus entre les attitudes théoriques et le comportement pratique, et du conflit entre la conventionnalité et la personnalité.

    La seule éducation récréative formelle et approuvée au-delà de l'exercice physique [militaire] [enseigné à l'école publique locale], est donnée au club de musique et au club de boxe. Le nombre de garçons ayant le privilège de bénéficier de cette éducation pour une utilisation saine des loisirs est relativement limité. C'est pourquoi cette éducation est très prisée par les villageois."

(p. 258-259)

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En dernière analyse, l'étude de Kulp sur le village du Phénix, bien que théoriquement datée à de nombreux égards, fournit une déclaration inestimable sur l'importance et la complexité des arts martiaux dans la vie rurale. Ces activités étaient populaires parce qu'elles répondaient à une grande variété de besoins personnels, sociaux et matériels. Elles étaient une source de loisirs, de socialité, d'avancement et de sécurité.

C'est leur capacité même à offrir ces biens indépendamment des souhaits du clan et des dirigeants de la communauté qui a compliqué leur relation avec la "bonne société". De plus, en formant des "leaders naturels" qui faisaient partie de réseaux s'étendant au-delà des limites du village, ils pouvaient, et dans certains cas le faisaient effectivement, encourager les querelles et autres formes d'instabilité sociale.

À première vue, on pourrait penser que l'incapacité à soutenir le club de boxe local signifiait que les arts martiaux n'avaient pas d'importance particulière dans cette partie de la Chine du Sud pendant les années 1920. Pourtant, l'image plus détaillée de la vie villageoise peinte par l'étude de Kulp indique exactement le contraire. C'est le potentiel de ces institutions sociales à devenir "trop efficaces" qui a probablement conduit à un manque de soutien suivi dans le village du Phénix. Ce malaise en dit long sur la puissance sociale potentielle des arts martiaux chinois dans cet environnement.

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Traduction DeepL et SombreVert

Traduction de l'article de Benjamin Judkins https://chinesemartialstudies.com/2019/12/02/research-note-when-martial-arts-divided-us/ avec son aimable autorisation.

Introduction

Il semble être considéré comme un article de foi dans la plupart des écrits populaires sur les arts martiaux que ces systèmes de combat "de la main" fournissent non seulement une voie pour la réalisation de soi, mais aussi la capacité de combler les divisions sociales ou culturelles gênantes.  De multiples mécanismes ont été explorés par des chercheurs cherchant à comprendre comment les arts martiaux traditionnels pourraient nous unir.  Dans son livre récent, Janet O'Shea a développé le concept de " civilité oppositionnelle " pour expliquer comment la gestion des désaccords coopératifs sur le ring ("qui gagnera un round de combat ?") pourrait donner aux gens les compétences dont ils auront besoin pour affronter des problèmes politiques réels et litigieux sans briser le système politique.

D'autres mécanismes ont également été proposés. J'ai déjà émis l'hypothèse que la participation à des communautés d'arts martiaux pourrait contribuer à la formation de types de capital social à la fois d'attachement et de rapprochement.  Si tel est le cas, alors il existe une riche littérature en sciences sociales qui suggère que l'entraînement (et la compétition) les uns avec les autres dans les arts martiaux pourrait renforcer la société civile ainsi que nos corps.

La littérature sur le "soft power" (tel que défini dans le domaine des sciences politiques) est également pertinente ici.  Au fur et à mesure que les diverses communautés sont amenées à accepter de nouvelles pratiques par un type commun de désir interculturel, il y a de plus en plus de chances qu'elles adoptent des normes et des institutions similaires.  La théorie du "soft power" de Joseph Nye a été avancée à l'origine pour expliquer la montée et la fonction des États hégémoniques dans les relations internationales, que d'autres acteurs n'ont pas cherché à contrebalancer malgré les prédictions de la théorie réaliste (par exemple, les États-Unis et la diffusion de l'ordre démocratique libéral mondial).  Même un désir partagé pourrait suffire à renforcer la coopération dans certains domaines.

Pourtant, toutes ces théories négligent une triste vérité.  Toute étude, avec une perspective plus élargie que l'époque contemporaine, des attitudes populaires à l'égard des arts martiaux révélera rapidement que ces systèmes de combat ont tout aussi souvent été utilisés pour diviser les individus et les populations.  En effet, il convient de rappeler que nombre de ces systèmes se sont développés et se sont répandus pendant les périodes de conflit nationaliste.  Il n'est donc pas surprenant que le karaté japonais, le taekwondo coréen et le wushu chinois (avec d'innombrables autres) aient été utilisés pour, suivant les cas, construire ou faire tomber les barrières culturelles.

Les études d'arts martiaux ont besoin d'une compréhension plus nuancée de ces processus, capable d'expliquer comment un seul système peut prendre des significations diamétralement opposées dans des périodes de temps aussi courtes.  Tout au long du début du XXe siècle, les arts martiaux japonais ont suscité un vif intérêt et un grand respect.  Pourtant, à la fin des années 1930, l'attitude du public américain avait rapidement changé.

J'ai récemment découvert deux documents de ce changement.  Le premier est une carte postale japonaise, distribuée au Japon, probablement pendant la Seconde Guerre mondiale.  L'image s'explique d'elle-même.  Il présente un montage d'élèves (et de futurs soldats) pratiquant le kendo, le judo et une sorte d'exercice au sabre en rangs serrés dans un champ ouvert.  Jared Miracle note que l'inscription sur la carte indiquait que le Budo était "en cours de polissage" à l'école en question.  En effet, il est difficile d'échapper à l'idée qu'à une époque où le Japon était déjà engagé dans une guerre massive avec la Chine et une grande partie du Pacifique, une notion militariste du Budo en était venue à définir non seulement la pratique des arts martiaux, mais la conception de soi de la nation dans son ensemble.  C'était une époque où l'on croyait généralement que le Budo était ce qui faisait du Japon un "Japonais".  Elle était considérée comme une frontière culturelle qu'il était impossible de franchir.

Malgré leur enthousiasme antérieur pour le Judo et le Jujutsu, à la fin des années 1930, de nombreux Américains en étaient venus à être d'accord avec cette évaluation.  Les arts martiaux sont devenus un marqueur physique de la grande différence culturelle entre les Japonais et l'Occident.  Pire encore, cette perception se retournerait contre les nombreux Américains d'origine japonaise qui avaient cherché à pratiquer et à enseigner ces arts dans leur propre communauté.

Il ne faut pas oublier qu'aucune de ces pratiques n'a complètement disparu pendant la Seconde Guerre mondiale.  En fait, le LA Times a continué à couvrir régulièrement les tournois de kendo et les expositions d'arts martiaux japonais-américains pendant les années 1940.  C'est quelque peu remarquable étant donné l'internement de tant de citoyens et la perturbation de la plupart des écoles d'arts martiaux.  Pourtant, les manifestations publiques de Kendo se sont poursuivies à Los Angeles tout au long de la guerre. Et le LA Times est quelque peu remarquable par le ton neutre (ou même positif) qu'il a adopté à l'égard de ces événements. 

Plus typique est l'article suivant (le deuxième document, retranscrit ci dessous) paru dans le Washington Post.  Son auteur (S. Graham Williamson) s'est tourné vers le Kendo pour construire une sorte d'" étude du caractère national " du genre de celles qui étaient populaires au milieu du 20ème siècle.  Plus précisément, il se demandait si les observateurs occidentaux commettaient une erreur fondamentale lorsqu'ils affirmaient que les soldats japonais étaient poussés par une loyauté fanatique envers l'Empereur.  Il a plutôt soutenu que le comportement souvent suicidaire des soldats individuels était moins idéologique et reflétait plutôt des années d'entraînement aux arts martiaux visant à inculquer un état de mushin, ou "sans esprit".

Certains des arguments présentés ici rappelleront aux lecteurs la pensée de Paul Bowman sur les liens perçus entre les arts martiaux et la maladie mentale.  Il est facile d'accepter que l'entraînement à la pleine conscience est fondamentalement une bonne chose quand on l'utilise pour passer à travers un trajet stressant le matin.  Pourtant, lorsque nous apprenons qu'Anders Behring Breivik prétend s'être formé à bon nombre de ces mêmes techniques psychologiques et les avoir utilisées pour massacrer 77 personnes en Norvège en 2011, nous nous demandons si nous pouvons attribuer une quelconque valeur normative inhérente à ces modes de formation.

Néanmoins, il y a quelques différences majeures entre la théorie de Bowman et les arguments avancés dans l'article ci-dessous.  Williamson ne considère pas les arts martiaux comme une simple technologie accessible à tous.  Selon lui, elles sont le prolongement d'un ensemble de caractéristiques raciales et ethniques essentielles.  Il a utilisé son exploration du kendo non seulement pour explorer les aspects apparemment irrationnels des suicides sur le champ de bataille, mais aussi pour convaincre ses lecteurs que les Japonais eux-mêmes sont si profondément différents de nous qu'ils ne peuvent même pas être considérés comme humains.  L'entraînement de Kendo est utilisé pour souligner leur inhumanité essentielle.  Parfois, l'auteur utilisera des stéréotypes racistes (notant que les Japonais semblent stupides et fanatiques), mais il va aussi bien au-delà, les caractérisant en termes démoniaques.

On pourrait noter qu'une telle rhétorique n'était pas rare pendant la Seconde Guerre mondiale. En effet, il y a une tendance à déshumaniser ses ennemis dans chaque guerre.  Pourtant, il me semble quelque peu remarquable que les mêmes pratiques qui étaient invoquées comme synonymes de pratiques fascistes, et même démoniaques, dans les années 1940, captureront à nouveau le cœur et l'esprit de tant de GI et de jeunes Américains de retour au pays dans les années 1950.  Les volte-face sur la façon dont quelque chose comme le Kendo a été perçu entre le début des années 1930, le début des années 1940, et finalement les premières années des années 1950, n'auraient pu être plus discordantes.

Je soupçonne qu'il y a d'importantes leçons à tirer ici.  Des concepts comme la "civilité oppositionnelle" présupposent probablement un certain type de société civile dans laquelle ils peuvent s'épanouir.  Pourtant, lorsque ces systèmes de combat sont cooptés par des conflits nationalistes (comme ce fut si souvent le cas au XXe siècle), ces possibilités semblent s'effondrer complètement.  De même, alors que les arts martiaux japonais exerçaient un certain degré de " soft-power " en Amérique du Nord dans les années 1900-1930, ces mêmes images ont été inversées d'une manière incroyablement dommageable au début des années 1940.

Je soupçonne que nous pourrions en tirer deux leçons.  Premièrement, les liens du désir culturel sont rapidement brisés par les réalités des conflits entre États.  Pour qu'un régime de "soft power" ait une stabilité à long terme, il doit refléter les réalités de la répartition économique et militaire du pouvoir au sein du système mondial.  Cela limite probablement le nombre d'États qui peuvent se fier à ces stratégies comme outils indépendants de l'art politique. Deuxièmement, une fois que les images ont été diffusées par le biais de campagnes de relations publiques, les gouvernements ont peu de contrôle sur la façon dont les populations cibles choisiront de les réinterpréter ou de les réutiliser dans l'avenir.  Tel serait le sort des clubs de Kendo de la côte ouest dans les années 1940.

Le " sport sublime " des Japs et sa signification : le " kendo " aide à expliquer certaines des faiblesses psychologiques de notre ennemi.

Par S. Graham Williamson

Washington Post, 12 décembre 1943. B3

Nous commençons à peine à comprendre le Japonais, et la guerre dans le Pacifique devra être un long, très long conflit avant que nous n'ayons une connaissance complète de lui.

Quand nos soldats et nos marines ont rapporté que les Nippons d'Attu et d'ailleurs se faisaient exploser en morceaux avec des grenades à main plutôt que de se rendre, nous avons d'abord attribué cela à la bravoure fanatique.  Mais, de manière significative, même dans ce dernier geste désespéré, le Japon n'accomplissait pas sa mission militaire.  Il était censé tuer autant d'Américains que possible avant de mettre fin à ses jours, mais on trouvait souvent beaucoup d'armes et de munitions autour des corps.  La mort était trop attrayante pour la retarder.

Cette énigme du caractère du Jap n'est qu'une des choses qui déconcerte la plupart des Américains.  Nous comprenons l'allemand.  C'est un combattant tactiquement intelligent, fanatiquement arrogant.  Mais quand il est foutu, il le sait.  Quand il n'y a rien d'autre à faire (comme en Tunisie) il se rend.  Il ne gaspille pas de bonnes grenades sur son propre ventre.

Le Sport Sublime

Rien dans les méthodes de pensée des Japonais ne ressemble aux nôtres.  Peut-être qu'une description de l'un de ses principaux sports nous aidera à comprendre une partie de cet éloignement.  Presque rien n'a été écrit sur ce sport dans le monde occidental - bien que nous ayons donné beaucoup d'espace aux descriptions du jiu-jitsu, descriptions qui parlaient admirablement des aspects mécaniques de cette forme de lutte sans considérer les facteurs psychologiques que les Japonais considèrent comme les plus importants.

Ce sport négligé est connu des Japonais sous le nom de "Kendo".  De maigres références en anglais ne mentionnent ce jeu que sous la forme japonaise de "l'escrime". Le Jap l'appelle "Le sport sublime du Kendo".

Il y a un élément dans le comportement des Japonais que nous avons tendance à identifier comme stupidité, discipline, dévotion ou fanatisme, le plus souvent ce dernier.  Une étude du Kendo ne semble révéler aucun de ces éléments....Et pourtant il y a Mushin ! [Toute mise en gras dans cet article se trouve dans l'original]

Tout comme, parmi tous les mammifères, le jeu n'est qu'un entraînement à la survie du conflit à venir, et les victoires passées de la Grande-Bretagne "ont été remportées sur les terrains de jeu d'Eton", une brève étude du sport rarement discuté du Kendo peut jeter un peu de lumière sur le suicide désespéré mais inefficace d'Attu.

Regardons dans une maison de Bushido [ un dojo - ND Kraphi] où le Kendo était pratiqué (même en Californie jusqu'à Pearl Harbor) et examinons la nature particulière de ce sport sublime.  Peut-être pouvons-nous apprendre quelque chose de ce Japonais qui, bien qu'extrêmement redoutable en raison de son mépris de l'instinct de conservation, a un angle mort pour les mêmes causes.

Il n'y a pas de meubles dans la grande pièce.  Dans un coin, sur le mur, se trouve un petit sanctuaire taoïste (sic !).  Le sol est recouvert de toile.  Autour de trois côtés, des tapis de lutte ont été enroulés en paquets pour servir de bancs à une vingtaine d'hommes âgés de 6 à 60 ans.  Tous sont vêtus de costumes aux jupes noires.

Maintenant, deux jeunes hommes marchent sur le sol et se font face à trois mètres environ.  Sous le bras gauche de chacun d'eux se trouve un bâton de bambou un peu plus long qu'une batte de baseball, une paire de gantelets noirs et un casque en visière.  Ils s'inclinent l'un devant l'autre à partir de la taille, puis s'agenouillent et se font un salut avec la tête et les épaules.

Ils mettent leurs casques et leurs gantelets lorsqu'ils se lèvent.  Ils s'approchent l'un de l'autre, en tenant leurs bâtons obliquement en avant avec les deux mains.  Ils croisent le bout des bâtons comme le font les escrimeurs.

Puis, de chaque concurrent vient une série de cris courts et gutturaux - demi-cri, demi grognement, demi grognement ! Et tout à coup, le diable s'est emparé des deux et ils se frappent mutuellement sur la tête, les épaules, les bras et la poitrine avec une furie apparemment meurtrière.  Le craquement aigu de chaque coup est si fort qu'on dirait qu'une douzaine d'os sont cassés, et chaque balancement est accompagné d'un cri sauvage de la part de l'agresseur.

Les figures aux capuchons noirs, sautant et criant, ont perdu toute apparence humaine.

Tout ce qui est visible des participants, ce sont leurs pieds nus et la lueur occasionnelle de leurs yeux à travers les barres d'acier des visières.  Un spectateur a une impression mitigée de Ku-Klux-Klanners en liberté, de la joute de la chevalerie en pleine floraison et d'un conflit de Démons des ténèbres.

C'est donc le sport ancien et honorable du Kendo.  Sur la côte Pacifique, avant la guerre, environ cent soixante-deux générations d'hommes américains d'origine japonaise ont été formés à l'art, à la science et à la religion du Kendo par cinq sociétés de budo bien financées.

Protection légère

Le casque (Ken) est une sorte de capuchon fait d'un tissu épais rembourré avec un masque de barres horizontales en acier.  Une cuirasse lourde (Do) en cuir laqué ou en bambou en plaque est portée en forme de ceinture, des  hanches jusqu'aux aisselles.  De lourds gantelets (Kote) recouvrent les mains et les avant-bras.  Et un léger rembourrage matelassé, suivant le motif classique des armures japonaises en forme de jupe, donne un petit degré de protection aux cuisses.

Le bâton est appelé shinaï et est fait de quatre segments de bambou extrêmement lourds liés ensemble avec du boyau de chat.  Le shinaï est muni d'un embout en cuir et d'une poignée en cuir.  Le fait qu'il soit composé de quatre segments explique en partie la terrifiante percussion qui accompagne chaque coup du shinaï.

Mais il ne faut pas en déduire que les effets de la violence sont fictifs.

Le shinaï est un bâton puissant, à peine moins lourd qu'une batte de baseball et les revêtements de protection décrits sont extrêmement vulnérables.  Les coups sont portés avec une force énorme, et non seulement la plupart des protections sont inadéquates, mais les bras et les jambes ne sont pratiquement pas protégés du tout.

Tout comme dans l'escrime, la corrida, la danse de ballet et autres sports ésotériques, le spectateur non initié du kendo observe toujours les mauvaises choses et ne sait jamais vraiment ce qui se passe.  Il est certain qu'il sentira que le compétiteur qui frappera l'autre sur la tête avec la plus grande fréquence et la plus grande ferveur s'emparera de la victoire. Mais, bien sûr, ce n'est pas le cas.

Il y a quatre points au Kendo : (1) Un coup sur le dessus du crâne, (2) sur le poignet, (3) sur le côté du torse entre la hanche et l'aisselle, (4) une poussée à la gorge.  Mais il y a deux qualifications qu'il est encore plus important de retenir.

Tout d'abord, le coup doit être porté par le shinaï dans un rayon de 15 cm de son extrémité.  Deuxièmement, l'arbitre doit décider que ce coup a été porté avec une force et une direction telles que si le shinaï avait été une véritable épée japonaise (qui, dans cette situation, aurait été un sabre à un seul tranchant, légèrement incurvé d'environ trois pieds de longueur), il aurait été fatal pour son destinataire.

Au Japon, les matchs étaient décidés par deux points sur trois, mais en Californie, il était d'usage de décider du combat par un seul point.

Les cris follement gutturaux que les joueurs émettent s'appellent kiai, et ne sont pas de simples expressions d'exubérance ni des tentatives pour terrifier l'adversaire. L'idéal du joueur de Kendo est d'entrer dans l'état de mushin.  Littéralement mushin signifie sans esprit.  (Rappelez-vous ce fait quand vous pensez aux Japs sur Attu.) En termes de psychologie occidentale, nous dirions que pour atteindre l'état de mushin, il faut éliminer le mental conscient et se livrer complètement au contrôle du subconscient.

"Son corps doit devenir un automate inspiré de l'art du Kendo et son esprit semble s'épanouir dans une nouvelle liberté."

Revenons maintenant au kiai. Ces cris sont un moyen d'indiquer l'état de mushin que l'on a atteint.  Ils sont d'abord donnés au début d'un match afin que chaque compétiteur puisse juger le courage spirituel intérieur de l'autre.  Ils sont poursuivis dans le même but ; le joueur donne une expression explosive à l'état de "sublimation" qu'il a gagné.

Le fait est que les soldats japonais sont formés à l'art d'atteindre le mushin, la concentration irréfléchie, l'automatisme sublime.  Cette capacité est un fait psychologique, tout comme le développement du biceps.

Beaucoup de choses ont été écrites à ce sujet sous le nom d'"auto-hypnose" dans les revues américaines de psychologie.  L'armée américaine, (sans doute sagement) n'a pas tenté d'utiliser ses possibilités à double tranchant.

A des inconvénients

Il doit sembler assez évident que le mushin a ses inconvénients aussi bien que ses avantages.  Sous son influence, les hommes ordinaires sont prêts à mourir avec une volonté surnaturelle.  Mais il y a aussi les preuves muettes, des poches pleines de munitions attachées à la taille des suicidés, et les preuves bruyantes du kiai irrationnel qui semblait annuler beaucoup des raids nocturnes désespérés des Japonais.  L'effet général ne semble pas être bien meilleur que d'être shooté sous l'influence de la marijuana.

Le fanatisme implique une adhésion féroce, monomaniaque, défiant la mort, à un idéal.

Ce n'est pas ce qui motive les Japs d'Attu quand ils se sont fait sauter le ventre bien avant d'avoir épuisé leurs munitions.  Le facteur idéologique manquait.  Ce n'est pas ce qui les a motivés lorsqu'ils ont émis leurs cris sauvages à des moments où ils auraient pu surprendre les Américains dans leur sommeil.

Nos psychologues militaires feraient mieux d'oublier le fanatisme et d'apprendre à comprendre et à mesurer l'état sublime de mushin si nous voulons gagner notre guerre avec les Japonais sans que la lutte dure trop longtemps.

(Traduction DeepL et Kraphi)

Traduction de l'article de Benjamin Judkins https://chinesemartialstudies.com/2019/11/10/are-the-chinese-martial-arts-fake/  avec son aimable autorisation

Étant donné que cet essai est hébergé sur un blog principalement lu par des praticiens d'AMTC (Arts Martiaux Traditionnels Chinois), je doute que la question posée par le titre suscite beaucoup d'enthousiasme. Je soupçonne que la plupart d'entre nous ont déjà pris leur décision sur ce point. Néanmoins, je pense qu'il vaut la peine de s'asseoir et de réfléchir un peu plus profondément à de telles questions, et aux raisons pour lesquelles elles sont posées par tant de personnes maintenant.

La question du timing ne semble pas être un mystère étant donné que de nouveaux clips vidéo d'athlètes de MMA (ou de BJJ, ou de Muay Thai...) battant des "maîtres" traditionnels de Kung Fu (ou de Taijiquan, ou de Karaté) sur YouTube deviennent, chaque semaine, virales. Cela seul semble répondre à nos questions. La formule visuelle maintenant bien établie de tels combats est devenue si routinière qu'il est difficile de voir les participants faire autre chose que jouer leur rôle dans un scénario social continu.

Pourtant, plus on passe de temps à réfléchir à ce phénomène, moins ces réponses sont révélatrices.  Les médias sociaux regorgent également de clips d'actes de violence réels (coups de couteau, agressions, vols) qui ont tendance à ne pas devenir viraux, même s'ils ont une valeur éducative beaucoup plus grande pour les étudiants sérieux en autodéfense ou dans des combats "engagés" équivalents.  Ce débat n'est pas non plus un phénomène particulièrement nouveau.  Au début du XXe siècle, les étudiants de la "sweet science"   (boxe anglaise-NDT) affrontaient régulièrement des jujutsuka et des judokas. Gagnants ou perdants, les auteurs sportifs n'étaient que trop heureux de se prononcer sur l'infériorité des méthodes asiatiques à certains moments (par exemple, avant la victoire du Japon sur la Russie) ou d'évoquer leurs mystères à d'autres (par exemple après la victoire dans la guerre russo-japonaise).  Ce qui se passait à la une du journal semblait avoir autant d'impact sur ces conversations que ce qui se passait sur le ring.  Des tendances similaires se sont répétées au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, de la guerre de Corée et du Vietnam.

Les concours mixtes ne sont pas nouveaux.  De plus, les combattants professionnels expérimentés battent généralement les enseignants amateurs d'arts martiaux, ce qui est tout à fait logique.  Cela fait partie de la définition d'un "combattant professionnel", quelle que soit sa discipline de spécialisation. Pourtant, le fait que le public accorde beaucoup d'attention à ces combats, qu'il les trouve divertissants ou qu'il décide qu'ils sont édifiants, varie considérablement au fil des décennies.  Je ne peux m'empêcher de me demander s'il est significatif que notre nouvel intérêt pour le conflit entre les sports de combat occidentaux et les arts martiaux chinois se produise en même temps que s'ouvrent des lignes de fractures culturelles et politiques entre la Chine et l'Occident sur la scène mondiale.  Sur le plan intérieur, nous assistons également à l'émergence d'une nouvelle phase de nationalisme au sein même de la Chine.

De telles considérations politiques ne déterminent probablement pas la fréquence de ces concours, ni s'ils sont téléchargés dans les médias sociaux.  Mais ils sont probablement importants pour comprendre pourquoi, de toutes les choses croustillantes sur Internet, des millions de personnes qui n'ont jamais participé à un combat compétitif ou qui n'ont jamais été entraînées dans les sports de combat ou les arts martiaux traditionnels profitent soudainement du "schadenfreude" (-joie malsaine-NDT) que ces concours partiaux offrent. À une époque où la Chine s'impose de plus en plus dans les sphères économique, militaire et politique, est-il possible qu'un grand nombre de gens qui ignorent généralement les arts martiaux s'intéressent soudainement à de tels concours, précisément pour voir l'avant-garde de la culture traditionnelle est-asiatique obtenir son retour de bâton ?  Encore une fois, c'est l'anxiété face à l'essor militaire et économique du Japon qui a déclenché l'intérêt de l'Occident pour le judo et le jujutsu au début du XXe siècle.  Pourtant, les études des pages sportives de l'époque suggèrent que cet "intérêt" n'a pas toujours pris une forme positive.

Ces questions me sont apparues lorsque j'ai lu récemment un éditorial dans le South China Morning Post (un journal de langue anglaise publié à Hong Kong) intitulé "It's Time to Admit that Most Chinese Martial Arts are Fake" (-"il est temps d’admettre que la plupart des arts martiaux chinois sont des escroqueries"-NDT).  En guise de contexte, je dois expliquer que le SCMP fait généralement tout son possible pour trouver et publier des histoires sur les arts martiaux traditionnels chinois et, à moins qu'un nouveau scandale n'éclate au Temple Shaolin, elles sont presque toujours positives.  En effet, le SCMP est la meilleure source d'information sur les arts martiaux chinois parmi les journaux et services d'information en langues étrangères de la région.

Cet éditorial n'a retenu mon attention que parce que ces sentiments étaient particulièrement nouveaux. Encore une fois, les chroniqueurs sportifs occidentaux disent ces choses (parfois avec raison) depuis le début du 20e siècle.  Au contraire, son apparition dans ce lieu particulier, et les invocations répétées de l'auteur sur le Wing Chun (un repère critique dans l'identité culturelle locale), semblaient presque comme une tentative de troller le lectorat normalement amoureux des arts martiaux du journal.

La "mentalité de troll" est apparue plus clairement à la lecture de la suite de l'article.  Il est rapidement devenu évident que la définition de l'auteur de savoir si un art martial était faux ou non dépendait presque entièrement de sa capacité à préparer ses élèves à gagner des combats dans une grande variété de situations.  En lisant le texte, il est rapidement apparu de manière claire que l'auteur n'avait aucune expérience dans les arts martiaux traditionnels d'aucun pays.  Il ne connaît pas non plus la vaste gamme d'activités, de cultures, d'objectifs ou de méthodes d'entraînement qui entrent dans une catégorie allant du combat au couteau aux Philippines, au combat au bâton en Afrique et à la lutte populaire au Royaume-Uni.  Mais il a participé à quelques combats de hockey quand il était enfant, et a récemment regardé quelques vidéos sur YouTube, et  il se sent maintenant l'obligation morale de mettre en garde ses lecteurs contre cette illusion partagée.

Il est difficile de contester certains aspects de sa conclusion.  Nous avons tous vu de faux maîtres du Wing Chun et du Taijiquan se faire battre sur YouTube.  Si l'auteur avait effectivement étudié l'un de ces arts (ou même le MMA ou la boxe), il aurait peut-être été en mesure de donner un aperçu des raisons pour lesquelles ces institutions n'ont pas réussi à produire des pugilistes compétents.  Mais s'il avait une compréhension même rudimentaire de la culture des arts martiaux chinois, il n'aurait probablement pas recommandé le Wing Chun comme style pour les gens qui cherchent à "se détendre " et à augmenter leur souplesse. Il aurait été préférable de nommer presque n'importe quel autre art chinois à la place. De tels faux pas tendent à miner la foi en des conclusions générales. Pourtant, l'auteur semblait croire qu'il avait une sorte de devoir d'avertir le public des dangers du karaté.

Compte tenu de l'ampleur de sa critique, on aurait pu supposer que l'auteur rejetterait d'emblée les arts martiaux traditionnels.  Il est intéressant de noter qu'il s'est arrêté au dernier moment et qu'il n'était pas disposé à mener son argument à sa conclusion logique.  Au lieu de cela, il a noté que si l'objectif était simplement de se mettre en forme et d'augmenter la confiance en soi, alors un cours de karaté pourrait être ce qu'il y a de mieux. Mais qu'il ne fallait pas présumer qu'il serait utile dans un "vrai" combat.

Encore une fois, on peut s'interroger sur la suite logique de la pensée qui pourrait mener à une telle conclusion.  Si la confiance en soi repose sur l'acquisition de compétences "fausses" et frauduleuses, est-ce vraiment une bonne chose de marcher dans la rue la tête haute ?  De plus, une partie de la réussite d'un combattant est d'être en excellente condition physique et de savoir comment canaliser les forces d'agression.  Si les arts martiaux traditionnels sont vraiment inefficaces lorsqu'il s'agit de transformer les gens pour le combat, pourquoi supposons-nous qu'ils seraient meilleurs quand il s'agit d'entraînement physique de base ?  Ne serait-il pas plus logique de simplement conseiller à la personne qui cherche à perdre du poids et à se mettre en forme de faire du jogging et acheter un abonnement au club de gym ?  Pourquoi poursuivre une activité qui a un effet secondaire sur la condition physique alors que nous avons maintenant des industries entières qui se spécialisent dans la création de certains résultats très spécifiques en matière de condition physique ?  Le sentiment sur cet éditorial est celui d'une personne qui marche courageusement, quoique peut-être aveuglément, le long d'un plongeoir mais qui, à la dernière minute, a peur de faire le grand saut.

Pourquoi ces conversations sont-elles dirigées par des éditorialistes au hasard, sans intérêt particulier pour les arts martiaux au départ ? Quand Rory Miller critique la façon dont nous gérons la violence dans l'entraînement des arts martiaux, cela vaut la peine de s'asseoir et d'en prendre note.  Pourtant, ce genre de discours ne semble pas être le moteur de cet éditorial.

Pour commencer à répondre à tout cela, nous devons commencer par approfondir quelques-uns de nos termes de base et être très clairs sur ce qui est réellement en discussion.  Alors que l'éditorial de SCMP a encadré le débat en termes d'arts "traditionnels" contre de "vrais" combats, la plupart des conversations occasionnelles que je rencontre ne sont pas aussi prudentes.  La lecture la plus commune de ces concours semble être les artistes martiaux chinois (ou japonais) contre le MMA.

Il faut s'opposer à sa tentative rhétorique de nationaliser ces conversations.  Que sont les "arts martiaux chinois" ?  De mon point de vue de spécialiste en sciences sociales, il s'agirait de n'importe quel système de combat qui a été localisé et s'est enraciné en Chine.  Ainsi, l'essor du MMA en Chine au cours de la dernière décennie est une partie très importante de l'histoire des "arts martiaux chinois" modernes.

La longue histoire d'affrontements et d'invasions aux frontières de la Chine signifie que ce pays a absorbé et intériorisé de nombreuses pratiques ou technologies martiales étrangères différentes au fil des siècles.  Cette flexibilité n'est pas nouvelle.

Si nous discutons des origines historiques, il se peut que nous ne considérions pas le MMA comme un "art chinois", étant donné ses origines en Amérique et au Brésil.  Mais parler d'"artistes martiaux chinois" qui ne peuvent pas tenir tête aux combattants MMA (comme on le voit si souvent dans les discussions en ligne) commet une erreur de catégorie.   Une nationalité n'est pas un style de combat.  En effet, la plupart des combattants du MMA qui perturbent les arts traditionnels en Chine sont chinois. De plus, ils réagissent principalement à des événements et à des repères sociaux qui trouvent leur origine dans le contexte local et national.  Ainsi, la catégorie des "arts martiaux chinois" est suffisamment large pour qu'il faille faire preuve d'une certaine prudence en la voyant invoquée dans ces discussions.

L'adjectif "traditionnel" n'est pas sans inconvénients.  Nous avons déjà noté la difficulté d'épingler ce terme chez Kung Fu Tea.  Il est rare que les auteurs précisent ce qu'ils entendent par le terme lorsqu'il est invoqué, et l'on soupçonne que, dans de nombreux cas, il s'agit essentiellement de quelque chose d'authentique ou d'inauthentique.

Il est également intéressant de noter combien d'arts ont de la difficulté avec cette catégorie.  L'Association Jingwu enseigne-t-elle un art martial traditionnel chinois ?  Si l'on pose la question dans le contexte des années 1920, la réponse serait non.  Il a créé un mélange des "meilleurs" aspects des arts martiaux traditionnels chinois et les a recadrés dans un contexte explicitement moderniste.  Pourtant, comme D.S. Farrer l'a noté dans son travail sur le terrain, lorsqu'il les a rencontrés dans les parcs publics de Singapour aujourd'hui, les enseignants de Jingwu s'identifient (et sont étiquetés par les autres) comme des artistes martiaux traditionnels.  En fait, nous avons ici le cas rare d'un art martial mixte qui est passé du statut d'avant-garde de la modernité à celui de gardien de la culture chinoise "traditionnelle" simplement en vertu de sa survie pendant quelques générations.

Des discussions similaires ont eu lieu lorsque des personnes ont tenté de classifier la BJJ.  Parfois, il est traité comme un sport de combat moderne, tandis que dans d'autres cas, cet art est considéré comme un système de pratique "traditionnel".  Même le Wing Chun semble vaciller entre deux identités. Certains instructeurs soulignent qu'il s'agit d'un système moderne d'autodéfense (en effet, c'est souvent ainsi que Ip Man en parlait), alors que dans d'autres circonstances, il était présenté comme un joyau de la culture traditionnelle.  La question de savoir si quelque chose est "traditionnel" dans la conversation populaire semble être une question de cadrage et de positionnement plus qu'une caractéristique de la pratique elle-même.

La seule façon d'aller de l'avant dans cette situation est peut-être de rendre explicite son cadre de référence et de proposer que d'autres personnes envisagent de faire preuve de la même transparence dans leurs propres discussions. Je crois que nous pourrions faire quelques progrès en adoptant l'avènement de la modernité, comprise dans un sens à la fois culturel et économique, comme l'élément commun qui définit les arts martiaux "traditionnels" et non traditionnels.  Bien sûr, nous devons reconnaître qu'à un certain niveau, tous les arts que nous pratiquons aujourd'hui sont des produits du monde moderne et ont fait la paix avec lui.  Alors que certains d'entre nous aiment s'habiller en samouraïs et que d'autres se promènent avec des copies de Fiore, aucun d'entre nous ne peut réellement vivre, ou avoir un accès privilégié, au monde pré-moderne.  Tous les arts qui existent dans le monde aujourd'hui dépendent beaucoup des systèmes sociaux, politiques et économiques modernes qui définissent notre réalité sociale pour leur survie.

La différence réside dans l'attitude d'une institution à l'égard de ce fait.  Les arts modernes, comme le MMA, le Krav Maga ou (pour nos besoins actuels) le BJJ, embrassent ce fait.  Dans certains cas, cela comprend les décisions d'ordre esthétique concernant la façon dont une œuvre d'art doit être commercialisée ou présentée.  Mais à un niveau plus profond, ces systèmes plus modernes semblent fonctionner en présentant des solutions aux problèmes spécifiques ou aux discontinuités que les grands processus de la modernité créent dans la société.  Dans certains cas, cela peut prendre la forme d'une exploitation des possibilités économiques pour certains types d'activités récréatives ou de divertissement.  Par exemple, quelque chose comme des cours de "kickboxing cardiovasculaire" pourraient voir le jour dans le but précis d'aborder les problèmes de santé qui sont maintenant courants en raison de la nature sédentaire de la plupart des emplois modernes.

Les arts traditionnels ne sont pas nécessairement plus anciens que leurs frères "modernes".  Ils cherchent plutôt à aborder les questions de modernisation à un niveau plus fondamental.  Plutôt que d'offrir des solutions spécialisées à des problèmes spécifiques (le krav maga commercial offre des stratégies d'autodéfense pour un monde avec un accès facile aux armes à feu, le cardio-kickboxing offre l'autodéfense du diabète et de l'hypertension artérielle), ils cherchent souvent à permettre aux gens de comprendre leur vie de nouvelles façons par la création de nouvelles identités fondamentales. Nous pourrions même dire que l'adversaire ultime des arts martiaux traditionnels est un sentiment d'aliénation, ou le désenchantement progressif du monde.

Les spécialistes des études religieuses ont noté que des processus similaires se produisent également dans leur domaine.  De plus en plus, nous voyons une division entre les congrégations progressistes qui cherchent à résoudre les problèmes pratiques que la modernité génère (faim, réfugiés, réchauffement climatique), tandis que des mouvements religieux plus fondamentalistes cherchent à combler le manque de sens que de nombreux individus ressentent dans leur vie en restructurant leur identité à un niveau plus fondamental. On n'a pas besoin d'examiner la communauté des arts martiaux très longtemps avant qu'il ne devienne évident que quelque chose de semblable se passe ici.

Cela nous amène à la question de la spécialisation.  L'acceptation de la logique de la spécialisation, à savoir que l'on doit maximiser leur gain économique ou leur statut dans la société en ne se concentrant que sur un seul type d'activité, est l'un des principes fondamentaux qui ont permis l'émergence de la modernisation dans l'Ouest. Soutenue par des marchés plus efficaces et des économies plus diversifiées, la spécialisation est devenue l'un des principaux moteurs de la croissance et du changement social.  C'est ainsi que les moines du Moyen-Âge furent remplacés par les médecins, avocats et ingénieurs du XIXe siècle.  Au cours des siècles qui ont suivi, chacune de ces professions a suivi son propre processus de spécialisation, toujours plus fin.

Pourtant, la spécialisation a un coût personnel et psychologique.  C'est un prix que nous payons par l'aliénation, car chacun d'entre nous est de plus en plus éloigné de la plupart des sphères de vie qui nous soutiennent.  Oui, la spécialisation encourage le commerce et donc la croissance économique.  Mais elle sépare aussi la plupart des individus des produits qu'ils créent ou qu'ils utilisent en fin de compte.   Et la croissance économique elle-même, bien que souvent bénéfique, peut aussi corroder les types de structures sociales préexistantes (famille, religion, communauté locale) qui ont traditionnellement donné un sens à la vie.  C'est à ce sentiment croissant d'aliénation que plusieurs des arts martiaux traditionnels se sont attaqués.  Cela les rend, d'une certaine manière, très différents de ce cours de kickboxing cardio qui peut être considéré comme un outil pour remédier aux "défaillances du marché" de la modernité.  Comme le fondamentalisme religieux, les arts traditionnels, en se concentrant sur les questions de création de valeurs (spirituelles et morales NDT) et de formation identitaire, offrent généralement une critique beaucoup plus approfondie du statu quo actuel.

Prenons le cas du Taijiquan, peut-être l'art martial traditionnel chinois le plus populaire dans le système mondial.  Quelle que soit la date de son développement, il est clair que cet art a acquis une importance régionale, puis nationale au cours des dernières années de la dynastie Qing.  Les premiers partisans de ce système ont cherché à le promouvoir à un moment où la Chine était littéralement attaquée par les puissances impérialistes et où la population perdait confiance dans la capacité de sa culture à endiguer l'assaut de nouvelles armées, religions, idées et marchés. Le Taijiquan que nous pratiquons aujourd'hui est une réponse aux appels à l' "auto-renforcement " qui ont été lancés dans cet environnement, puis de nouveau pendant la période de révolution du seigneur de guerre qui a marqué les années 1920-1930.  Il était peut-être inévitable qu'une telle pratique devienne d'un immense intérêt pour les mouvements contre-culturels occidentaux dans les années 1960 et 1970 alors qu'ils cherchaient eux aussi de nouveaux outils pour faire face à une perte paralysante de la confiance en soi culturelle.

Faut-il en déduire que le Taijiquan n'a aucun intérêt pour le combat, ou qu'un art qui a passé des décennies à alimenter les débats dans les débats nationaux et culturels ne peut être utilisé pour se battre ?  C'est une question plus compliquée.  La critique de la modernité avancée par plusieurs arts martiaux traditionnels semble être explicitement liée à un rejet du concept de spécialisation tel qu'exprimé dans les modes occidentaux de mondialisation.  Bien que cela ne soit pas vrai partout, un certain degré de suspicion de spécialisation semble prévaloir dans la communauté traditionnelle chinoise des arts martiaux.

Ce fait m'a été rapporté lors d'une conversation que j'ai eue avec un artiste martial professionnel de la RPC (République Populaire de Chine) l'année dernière.  Alors qu'il était entraîneur et enseignant, il avait participé (à différentes années) à des compétitions de taolu et de sanda et alors qu'il était étudiant universitaire dans les années 1980. Tout en discutant de son entraînement Sanda, il a comparé la préparation qu'il avait reçue à l'entraînement des kickboxers du Muay Thai en notant, d'une manière décalée, que bien sûr, les kickboxers auraient gagné dans toute compétition sérieuse. Lorsque je lui ai demandé de développer sur ces remarques, il a essentiellement souligné la longue durée et l'intensité de l'entraînement au Muay Thai et a conclu que, dans les sports de combat, tout se résume à la préparation et à la sélection des bons athlètes.  Mais, bien sûr, de tels kickboxers n'étaient "pas de vrais artistes martiaux".

Voyant qu'il aurait à expliquer cette dernière déclaration, plutôt incendiaire, il a poursuivi en notant qu'il existe de multiples domaines dans les arts martiaux, et pour être vraiment considéré comme un maître, vous devez avoir travaillé dans tous ces domaines et ont excellé dans plusieurs d'entre eux.  Tendant une main, il a compté cinq catégories.

Les vrais artistes martiaux, à son avis, doivent avoir concouru au niveau professionnel en Sanda, en boxe ou dans une discipline équivalente.  Mais ce n'était pas suffisant.  Ils devaient également avoir une formation universitaire en sciences du sport et en pratique du Wushu pour être considérés comme un véritable érudit/guerrier.  Il ne s'agissait pas seulement d'obtenir un diplôme de premier cycle, mais d'obtenir une maîtrise ou un doctorat en Wushu ou dans un domaine connexe.  Typiquement, un tel diplôme mènerait à un séjour en tant qu'entraîneur de Wushu dans une sorte d'établissement d'enseignement supérieur.

Troisièmement, il était nécessaire d'aller au-delà des programmes de Wushu soutenus par l'État.  Il fallait aussi entrer dans le monde des arts martiaux populaires, en devenant disciple d'un ou plusieurs systèmes traditionnels.  Cependant, on ne pouvait pas simplement rester dans ce monde "à part" (tel qu'il le voyait) des maîtres populaires.

Il était également nécessaire de jouer un rôle de premier plan dans le développement ou la gestion d'organismes communautaires d'arts martiaux ou de groupes caritatifs.  Quiconque connaît le monde des arts martiaux chinois sait qu'il existe d'innombrables écoles publiques, comités de bienfaisance et organismes communautaires qui jouent un rôle important dans cet écosystème.

Enfin, parce que la plupart des gens forment leurs idées de base des arts martiaux à travers les médias, on a également besoin de maîtriser ce royaume aussi.  Ceci a été traditionnellement fait en faisant des apparitions dans des films d'arts martiaux, bien qu'il ait concédé, qu'à l'ère actuelle, l'Internet a offert d'autres voies pour obtenir une image au "dehors".  Seul quelqu'un qui avait réussi dans les cinq royaumes pouvait se qualifier de véritable artiste martial.

Il doutait que des individus qui ne se spécialisaient que dans un seul domaine puissent vraiment être des artistes martiaux.  Leurs compétences peuvent être spectaculaires et leur spécialisation leur a permis d'être mieux préparés pour gagner sur le ring, à l'écran, en classe ou ailleurs.  Pourtant, alors qu'il réfléchissait à la question, il n'arrivait pas à se défaire du sentiment que ces personnes n'avaient pas compris l'intérêt même d'être un artiste martial.  Ce n'était pas simplement un travail, c'était une vocation, quelque chose qui définissait qui vous étiez. En tant que tel, vous devriez vous efforcer d'être un érudit/guerrier "complet".

Évidemment, il s'agit d'une définition très sélective et quelque peu intéressée des arts martiaux.  En utilisant ses catégories, il est clair que je ne suis pas un artiste martial et que je ne pourrais jamais aspirer à l'être.  C'était apparemment le point qu'il essayait de prouver. Étant la "mauvaise sorte" de professeur d'université (sans diplôme de l'Université des Sports de Pékin), je n'avais pas à écrire des livres et des articles sur les arts martiaux chinois qui pourraient "désorienter les gens".  Cela devrait être laissé à des personnes comme lui.  En utilisant ces critères, je pense qu'il n'y aurait plus qu'une poignée de " vrais " artistes martiaux dans toute la Chine.

Encore une fois, il serait facile de rejeter tout cela comme de la rhétorique provocatrice. Pourtant, je pense que ce serait une erreur, précisément parce que cela nous laisserait ignorer la structure de valeurs profondément différente qui sous-tend tant de choses dans la communauté traditionnelle chinoise des arts martiaux. Ce que j'avais entendu était essentiellement une version mise à jour de l'idéal érudit/guerrier que l'on retrouve dans tant de littérature chinoise classique.

En établissant un ensemble transcendant de valeurs fondamentales, les arts martiaux traditionnels peuvent toucher une grande variété de domaines sociaux.  Ils peuvent être considérés comme un outil unique qui a un impact sur tout, de l'autodéfense à la médecine, en passant par l'épanouissement spirituel et l'organisation communautaire.  C'est un puissant antidote à l'aliénation qui afflige la vie moderne.  Qui ne fantasme pas de devenir l'érudit/le guerrier parfait ?  Insister sur le fait que l'érudition souffrira toujours parce que vous passez trop de temps dans la salle d'entraînement, ou que votre Kung Fu pourrait être meilleur si vous ne perdiez pas votre temps à écrire des livres, passe à côté du sujet.  Découvrir l'intersectionnalité de ces royaumes est devenu l'objectif en soi, même si cela exige une évaluation franche que les étudiants Sanda formés à l'université peuvent ne pas bien se mesurer à une équipe de boxeurs professionnels.

Il y a de nombreuses raisons techniques et logiques pour lesquelles les comparaisons entre les systèmes d'arts martiaux traditionnels et modernes s'effondrent.  D'autres personnes en ont longuement discuté ailleurs.  Mais ce que je veux souligner ici, c'est un point légèrement différent.  Dire que quelque chose est une "escroquerie" présuppose une compréhension des objectifs et des valeurs d'une institution.  Or, il n'y a absolument aucune raison de soupçonner que la classe moyenne de Taijiquan à Pékin, et la salle d'entrainement au MMA "standard" à Shanghai, ont beaucoup en commun.  Pourtant, les objectifs ne sont pas choisis au hasard.  Ils reflètent plutôt des valeurs et des identités préexistantes. Dans le cas présent, ils sont dérivés de notions très différentes de la modernité et de ce qui est nécessaire pour vivre une bonne vie.

Est-ce que le combattant amateur moyen de Kung Fu sera capable de battre même un athlète pro-MMA de niveau également moyen sur le ring ?  Le fait qu'un tel concours opposerait des individus structurellement généralistes à un spécialiste suggère que la réponse est probablement non.  En fin de compte, ces compétitions sont des concours d'individus, pas de styles, et le combattant professionnel mieux conditionné et plus expérimenté devrait probablement toujours gagner. Ces victoires dans les médias sociaux attireront certains types d'individus.

Mais tout comme les mouvements religieux fondamentalistes ne montrent aucun signe de disparition de notre paysage de plus en plus laïc, je m'attends à ce que les arts martiaux traditionnels asiatiques continuent également à survivre. Tant que les gens rêvent de devenir des érudits ou des guerriers, ou qu'ils cherchent des systèmes de références qui peuvent donner un sens à une vie entière plutôt que de s'attaquer aux problèmes les plus immédiats, ces systèmes continueront à trouver du soutien.  Il n'y a aucune escroquerie là-dedans.

Traducteur : Krav Maga et Philosophie

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Notons que le Krav Maga peut être aussi un "art martial traditionnel" s'il est utilisé dans l'optique humaniste selon la définition donnée ici.

Article (en français) sur le Krav Maga et l'Humanisme.

Article (en français) sur le Krav Maga comme Art Martial